Эзотерика (Мистика). Статья из энциклопедии «Религии мира», том 2, 1996, «Аванта +»

Ограниченному уму при поверхностном взгляде кажется, что религии отличаются одна от другой — у каждой есть свои собственные боги, священные книги, молитвы, ритуалы, святые места и храмы, а также многочисленные правила, по которым должны жить верующие. То, что в одной религии признаётся добродетелью, в другой может считаться грехом. Например, убийство коровы для индуиста более тяжкий грех, чем убийство человека, в то время как в некоторых других религиях на праздники принято резать скот. В синагогу и мечеть запрещается входить с непокрытой головой, а в православном храме мужчинам нельзя находиться в головном уборе. Иудеям не разрешается упоминать имя Господа всуе, а индуисты считают: чем чаще произносить имя Бога, тем лучше. Для мусульманина выпить вина — это грех, а христиане причащаются вином в храмах. Отдельные различия между некоторыми религиями могут показаться прямо противоположными, и таких примеров можно привести сотни. 
 

Что же общего у всех религий? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо посмотреть, как «устроена» каждая из них. Любая религия имеет а) культ и б) особое мировоззрение. Культ, или культовая практика, подразумевает конкретные действия верующего (например, молитва или посещение храма). Мировоззрение, или мировосприятие, включает в себя представления об окружающем мире и человеке. Самое важное в религиозном мировоззрении — это представления о сверхъестественном, нематериальном мире. 

 Действительно, если из каждой религии убрать то, что отличает её от других, останется суть, «сердцевина», одинаковая у всех религий. Эта суть говорит о том, что Вселенная устроена сложнее, чем кажется на первый взгляд: кроме окружающего мира, привычного для всех, существует другой, незримый мир, который влияет на происходящее вокруг. И человек должен учитывать это, соотнося своё поведение с определёнными закономерностями. Именно эти знания, исходившие от людей, которых впоследствии стали называть пророками, мессиями, аватарами, учителями, и служили причиной возникновения всех мировых религий.

 Важно подчеркнуть, что основатели любой религии говорили только о том, что было для них реальностью, результатом их собственного опыта. Они обладали не верой в то, о чём говорили, а прямым знанием этого. Прямое знание является результатом непосредственного восприятия. Точно так же зрячий человек знает о существовании солнца потому, что сам видит его, в то время как слепой может только верить в его существование со слов зрячего.

 Поэтому-то в каждой религии обязателен элемент веры и, как следствие, — сопровождающие его различные ритуалы поклонения. Ведь обычные люди, привлечённые чудесами, проповедями и харизмой святых, сами никогда не переживали ничего, подобного переживаниям святых. Поэтому для них единственным способом прикоснуться к Великой Истине были вера и поклонение. Строились храмы, создавались молитвы и ритуалы — всё это укрепляло веру и помогало поклонению.

 Однако всегда находились люди, которые были способны на большее. Благодаря особым приёмам работы над собой такие люди настолько усовершенствовали себя, что сами научились переживать то, о чём говорили их учителя. Методы самосовершенствования передавались от учителя к ученикам, их количество со временем росло, образуя целые школы.

 Итак, каждая религия с момента возникновения развивалась параллельно по двум направлениям. Первое — хорошо известное и массовое — внешнее, основанное на вере и соблюдении религиозных предписаний. Это направление со временем оформилось в религиозные организации со своей атрибутикой, обрядами и храмами, где верующие могли отправлять культ. Второе направление — малочисленное и закрытое для непосвящённых — внутреннее, основанное на тайных знаниях и интенсивных практиках. Это эзотерика (от греч. — «внутренний», «скрытый»), позволившая своим последователям (эзотерикам) практически изменять себя в соответствии с идеалами, провозглашёнными создателями каждой религии. При этом эзотерики благодаря непосредственному переживанию познавали глубочайшие истины, которые лежат в основе всех религий.
 

Для эзотерики важно получить мистический опыт, а не соблюдать обряды и ритуалы, которые основаны на определённых религиозных нормах и правилах. Поэтому эзотериков также называют мистиками (от греч. — «таинственный»). Мистика — это расширение границ своего восприятия за пределы материального мира. Мистику удаётся напрямую прикоснуться к сокровенным тайнам Вселенной и человека, основываясь не на вере, а на собственном опыте. Поэтому между настоящими эзотериками никогда не было разногласий и уж тем более противоборства, хотя они могли принадлежать к различным традициям и школам. Ведь мистический опыт зависит от глубинного, фундаментального устройства человека и Вселенной, а эти вещи одинаковы для любого народа и времени.
 

 Древнейшие из известных ныне эзотерических школ возникли примерно 7-10 тыс. лет назад. Некоторые школы исчезли, другие до сих пор являют собой живую традицию. Такие школы были или есть в джайнизме (дигамбары), в индуизме (многие школы индуистской тантры и йоги), в бон (юнгдрунг бон), в буддизме (ваджраяна, дзогчен), в даосизме («внутренняя» алхимия, некоторые школы цигун), в иудаизме (хасидизм, каббала), в христианстве (в православии — исихазм; в католичестве — последователи Игнатия Лойолы и малабарские христиане), в исламе (многие суфийские ордена), в вуду, в коренных традициях американских индейцев (линии, описанные Карлосом Кастанедой), среди аборигенов Австралии, в традициях дохристианской Руси. Многих выдающихся мистиков (Эмпедокл, Пифагор, Парацельс, Якоб Бёме, Г. И. Гурджиев, Р. Штайнер, Ошо Раджниш и многие другие) по ряду причин трудно отнести к какой-либо одной традиции: зачастую они сами создавали новые традиции.

 Мистики всегда хранили свои знания в тайне, поскольку, если их неверно понять или неправильно использовать, можно навредить и себе, и окружающим. А вот большинство представителей традиционной религиозности весьма негативно относятся к эзотерике, совершенно не понимая её, и поэтому считая вредной ересью. Они правы: ведь их заботят не поиски совершенства, а «защита веры». Такие «религиозные деятели» превращают свои религии в социальные организации, агрессивно борющиеся за власть над умами и базирующиеся на мёртвых догмах. Будучи живыми словами в устах своих основателей, первоначальные идеи почти всегда быстро умерщвлялись их последователями, начисто лишёнными харизмы, и потому озабоченными распространением «истинной веры»  и созданием соответствующих социальных институтов. Поэтому ни один яркий мастер не умещался в рамках существовавших в его время традиций (т. к. они были уже мертвы), а создавал новую, в свою очередь благополучно умерщвленную его «последователями».

 Эзотерику часто путают с оккультизмом или даже с чёрной магией, однако ничего общего с вызыванием духов или колдовством она не имеет. Нередко эзотерикой называют пророчества о будущем Земли, таинственные легенды о далёком прошлом, рассказы о невидимых странах и т. п. Подобные истории часто содержат миф о непрерывной тайной войне «белого» и «чёрного» начал. Такие теории обычно приводят человека к поискам тёмных сил вокруг себя (при этом самого себя, естественно, относят к представителям «светлых» сил). Подобные учения иногда называют мезотерикой (от греч. — «средний»), т. е. срединным учением между обычными знаниями — экзотерикой (от греч. — «внешний») и эзотерикой. Ведь если человек видит только малую часть истины, то, естественно, он додумывает эту часть до целого в силу своих представлений о нём. Так возникла мезотерика. 

 Таким образом, каждую религию условно делят на два слоя — внешний (обрядово-ритуальный) и внутренний (эзотерический). Эти два слоя каждой религии (в идеальной «здоровой» религии) дополняют друг друга, так как позволяют разным людям развиваться в зависимости от их природных данных. Например, известны единичные случаи, когда простые верующие во время молитвы испытывали глубокие мистические переживания. Однако одной из задач эзотерических практик является научить человека осознанно и целенаправленно достигать подобных состояний.
 

Иногда внешнюю (обрядово-ритуальную) часть религии сравнивают с телом, а её внутреннюю (эзотерическую) часть — с душой. Сама же эзотерика подобна огромному айсбергу, большая часть которого находится под водой и скрыта от взора непосвящённых.

 

Эволюция сознания в многомерной Вселенной 

Мистики всех времён примерно одинаково видели величественную картину того, как устроена, живёт и развивается Вселенная. Согласно их открытиям, Вселенная многомерна. Кроме всем хорошо знакомого материального мира существует множество других миров, не похожих на этот. Они называются пространственными мерностями, пространствами или планами. Пространственные мерности различаются по степени своей «плотности». Так, есть более «плотные» миры, а есть более «тонкие».

 Миры существуют в пределах одного и того же объёма и как бы вложены друг в друга. При этом различные планы обычно слабо взаимодействуют между собой. Наиболее «плотным» является материальный план, наиболее «тонким»- высшая пространственная мерность, называемая также Божественным планом.

 Каждая пространственная мерность наполнена, «населена» так называемыми энергиями (не путать со значением слова «энергия» в физике), принадлежащими данному плану мироздания. Энергии непрерывно движутся, взаимодействуют друг с другом и видоизменяются. Всё, что происходит в многочисленных мирах, в том числе в нашем, обусловлено движениями этих энергий.

 Сознание также является энергией особого рода. Высший, Божественный, план заполнен бесконечным сознанием, которое называют Божественным Сознанием Вселенной. Вселенную можно сравнить с человеком. Душа Вселенной — это Божественное Сознание, а тело — все миры, существующие в ней.

 Жизнь Вселенной, как и жизнь человека, состоит из циклов. Вначале происходит сотворение миров, затем они живут и развиваются (этот период длится многие миллиарды лет), после чего исчезают. Исчезает всё, кроме Божественного Сознания, и в какой-то период времени существует только оно. Затем следует новое сотворение миров; всё повторяется, причём очередная Вселенная не похожа на предыдущие. Нынешняя Вселенная, кстати, находится в начале своего развития (это огорчение для тех, кто вдохновенно опасается скорого конца света).

 Процесс творения происходит следующим образом. Некоторая часть Божественного Сознания уплотняется так, что последовательно образует из себя все миры вплоть до материального. Другая часть Сознания рассеивается в сотворённой Вселенной для последующего образования индивидуальных душ. Большая же часть Божественного Сознания остаётся неизменной и пребывает в высшей пространственной мерности.

 После сотворения Вселенной начинается процесс эволюции сознания. Вся Вселенная похожа на «поле для выращивания сознания». На планетах, подобных нашей родной Земле, рассеянная энергия Божественного Сознания оседает в виде сгустков в твёрдых породах на их кристаллических решётках, образуя таким образом зачатки будущих душ — индивидуальные единицы сознания. Благодаря им, камни обладают памятью.

 Проходят миллионы лет, и камни разрушаются. Но образовавшиеся в них крошечные души воплощаются в растения. Находясь в телах растений, сгустки индивидуального сознания развиваются и растут. Растения имеют не только память, но и способны переживать эмоции — радость, страх и т. п. (вспомним опыты К. Бакстера). Когда растение умирает, сознание переходит в следующее растение, продолжая свой рост и развитие. Так, постепенно совершенствуясь, сознание воплощается в тела растений много раз.

 Исчерпав возможности развития в растениях, сознание воплощается в тело животного. Там душа получает гораздо больше возможностей для дальнейшего совершенствования. Это происходит благодаря сложному организму, позволяющему находящемуся в нём сознанию интенсивно расти, а также благодаря обилию разнообразных ситуаций, в которых оказывается животное в течение своей жизни. Животные обладают не только памятью и эмоциями, но и зачатками интеллекта (есть животные, у которых этих зачатков больше, чем у некоторых людей).

 Индивидуальная душа каждый раз воплощается в тело более высокоразвитого животного. Наконец, сознание впервые воплощается в тело человека и становится человеческой душой. Этот момент связан не с количеством предыдущих воплощений, а с ростом и развитием сознания. Но это только начало следующего большого этапа. У человека кроме памяти, эмоций и интеллекта есть способность к осознанному самосовершенствованию.

 Цель эволюции индивидуального сознания — его слияние с бесконечным Божественным Сознанием, т. е. возвращение к своему Источнику, но уже не в качестве зачатка души, а в качестве совершенного сознания, тождественного Божественному Сознанию. Интересно, что один из переводов латинского слова «религия» означает «возвращение к источнику». Точно так же переводится с санскрита слово «йога».

 Чтобы сознание человека стало совершенным, требуются многие жизни и огромные усилия по его развитию. Достигнув состояния совершенства, сознание растворяется в бесконечном океане Божественного Сознания и больше не воплощается. Когда Вселенная подходит к концу своего существования, все миры со всем своим содержимым, начиная с материального, последовательно исчезают. Они превращаются в высшую энергию, которая поглощается Божественным Сознанием. Это происходит и с теми индивидуальными сознаниями, которые ещё не успели достичь состояния совершенства.

 Мистики древности заметили, что в течение жизни в теле сознание человека может как эволюционировать, так и деградировать. Большинство людей медленно эволюционирует. Эволюция может происходить сразу в двух направлениях. Сознание может расти — увеличивать свою «массу», т. е. количество энергии сознания; так сознание становится «сильней». Это возможно благодаря поглощению энергии извне, её переработке и усвоению в процессе жизнедеятельности. Одновременно может изменяться качество сознания, оно может становиться более развитым, высокоорганизованным, совершенным, текучим, утончённым. Однако сознание человека, например, впадающего в гнев, теряет свою «массу», прежние достижения и деградирует.

 В результате эволюции количество энергии сознания может увеличиваться за счёт трёх источников. Часть энергии поступает с пищей. В организме эта энергия отделяется от вещества пищи и поддерживает жизнь в теле. Но некоторая доля этой энергии может, изменяясь, переходить в энергию сознания, питая собой растущую душу. Другая часть энергии поступает с вдыхаемым воздухом. Этот вид энергии легче переходит в энергию сознания. Ещё одним источником энергии являются впечатления, получаемые в течение жизни. Энергия, которая содержится во впечатлениях, непосредственно усваивается сознанием, растущей душой. Каковы впечатления, таким и становится растущее сознание: если они грубые, сознание грубеет. Важным открытием мистиков было следующее: оказывается, качество впечатлений зависит не от того, что человек видит или слышит, а от того, как он это воспринимает и что из этого извлекает. А последнее зависит от состояния сознания.

 В эзотерике главное отличие людей друг от друга определяется не возрастом их тел, не национальностью или полом, а состоянием их сознания, души. Состояние души зависит от того, какими качествами и в какой степени она обладает. Чем больше раз сознание воплощалось, тем больше у него было времени и возможностей, чтобы выработать те или иные качества. Таким образом, состояние души зависит от её возраста.

 Мистики обнаружили, что сознание развивает свои качества в определённой последовательности, а выработка одного качества иногда может занимать даже несколько жизней.

 В ряду воплощений этот процесс выглядит примерно так. Вначале человек является «учеником» и «исполнителем». На этом этапе он учится жить в материальном мире. При этом реальностью для него является только материальный план. Всё, что за его пределами, для него нереально, абстрактно. В конкретных жизненных ситуациях (не всегда приятных) человек развивает способность любить и сострадать, оттачивает свой ум, вырабатывает решительность. Приобретя самостоятельность и независимость, он начинает ощущать, что кроме материального существуют и другие планы мироздания. Религиозные истины для него становятся всё более реальными и обретают значимость.

В конце концов (может быть, через много-много жизней) наступает этап, когда человек посвящает всего себя осознанному самосовершенствованию. Эзотерики установили, что для этого не требуется изолировать себя от людей и прекратить социальную активность. Наоборот, они считают, что подобные крайности уводят человека в сторону от реальной жизни и не позволяют ему развить ряд необходимых качеств.

 Когда человек умирает, его сознание освобождается от тела и некоторое время пребывает в одном из пространств за пределами материального мира. Затем следует очередное воплощение. При этом сознание сохраняет все качества, которые были выработаны в течение прошлых жизней (например, развитый ум, волю, способность к бескорыстной любви или жадность, трусость, лень и т. п.). Однако ситуации, в которых происходило развитие этих качеств, стираются из памяти. Таким образом память о прошлой жизни не осложняет очередную новую жизнь.

 После того как душа воплотится в новое тело, необходимо, чтобы выработанные качества проявились и реализовались. Обычно это время примерно равно времени достижения физического совершеннолетия (реального, а не юридического). Затем начинается выработка новых качеств, дальнейшее совершенствование человека.

 Так как некоторые переживают одно из своих первых воплощений в теле человека, а другие имели уже много таких воплощений, то для всех них будет актуальным развивать разные качества с помощью разных ситуаций. Поэтому у каждого человека своя судьба. Но кто определяет, в какое тело человеку воплотиться, кто знает, какие качества ему теперь необходимо развить, кто создаёт все ситуации?

 Одним из великих открытий древних эзотериков было то, что всё во Вселенной взаимосвязано. Эта связь осуществляется за счёт энергии, наполняющей и пронизывающей собой все миры. Когда человек в процессе жизни совершает какие-то действия, он тем самым влияет на окружающий мир. От этого мир немного изменяется и в свою очередь воздействует на человека, меняет обстоятельства его жизни. Иногда человеку кажется, что некая разумная сила влияет на его жизнь, то награждая, то наказывая. Но это не так. Человек конкретными действиями сам определяет, программирует своё будущее. Некоторые действия незамедлительно сказываются на судьбе, другие — через много лет, а есть и такие, которые влияют только на будущие жизни.

 Для мистиков очевидно, что к действиям относится не только то, что человек совершает в материальном мире. Мысли, эмоции, желания, настроения являются особыми видами энергии. Когда сознание производит их, оно совершает действия в других пространственных мерностях. И эти поступки также влияют на внешний мир и на дальнейшую судьбу человека.

 То, что обычно называют грехом, в эзотерике считают просто невежеством. Грешный человек — это невежественный человек по двум причинам. Во-первых, он не осознаёт всех отрицательных последствий своего поведения для себя самого. Во-вторых, он не умеет приводить в порядок те внутренние энергии (скорее всего даже не чувствует их), которые своим движением заставляют его совершать греховные поступки.

 Однако, как обнаружили древние мистики, всё-таки иногда в жизнь человека вмешивается посторонняя сила. Эта сила исходит от Божественного Сознания и проявляется только тогда, когда требуется дополнительная энергия для дальнейшей эволюции человека. Ни в каких других случаях Божественное Сознание не проявляет себя. Оно не обладает качествами личности или судьи, которые наказывают или поощряют. Никогда <добро> или <зло> в человеческом понимании не исходят от высшего плана мироздания.

 

Эзотерические методы

 Эзотерики обнаружили, что в процессе своего развития человек должен довести до совершенства некоторые качества. К ним относятся любовь ко всему существующему и сострадание, ясный ум, а также внутренняя сила с её главным аспектом — волей.
 

Существует две группы методов самосовершенствования. К первым относятся экзотерические (внешние, открытые), т. е. все ситуации, с которыми человек сталкивается в своей повседневной жизни. Ситуации могут быть как обычными, заурядными, так и экстремальными, стрессовыми.
 

Одной из находок мистиков было то, что можно воспринимать все ситуации, как учебные. С этой точки зрения, любая ситуация, в которой оказывается человек, в той или иной степени его меняет (даже если он не осознаёт этого). В том случае, если человек это осознаёт, он извлекает из каждой ситуации гораздо больше пользы, и его развитие идёт быстрее. Было обнаружено, что чем более сложной, трудной или неблагоприятной является ситуация, тем большему в ней можно научиться. Некоторые качества можно развить, только находясь в особых условиях, поэтому эзотерики специально искали или создавали необходимые ситуации. При этом им иногда приходилось даже рисковать жизнью.

 К другой группе относятся методы совершенствования, которые называются эзотерическими, т. е. закрытыми для непосвящённых. Чтобы понять, как они работают, необходимо знать многомерное строение человека. Тысячи лет назад мистики установили, что человек — это сознание, живущее в теле, а организм человека так же сложен и многомерен, как и Вселенная. Кроме материальных органов организм человека имеет особые, нематериальные, находящиеся в пределах тела, но в других пространственных измерениях. В этих «органах», или энергетических центрах, циркулируют энергии, обеспечивающие жизнь всего организма и существование в нём сознания.

 Важным открытием эзотериков было то, что энергетические центры влияют на состояние сознания. Если изменяется работа какого-нибудь энергетического центра и он начинает вырабатывать другую энергию, то незамедлительно меняется состояние человека. Понять, как это происходит, можно с помощью такого примера. Человек, настроение которого нейтральное, выглядывает в окно и видит мелкий осенний дождь. В результате настроение его может ухудшиться: погода влияет на настроение.

 Точно так же на состояние сознания влияет «погода» внутри организма. А эта «погода», т. е. состояние энергии внутри тела, зависит от работы энергетических центров тела. Мистики обнаружили, что долго работающий в каком-то одном режиме энергетический центр закрепляет соответствующее состояние сознания. Такими состояниями могут быть любовь или страх, решительность или гнев, спокойствие ума или беспорядочные мысли, а также многое другое.

 Оказалось, что положительные и отрицательные качества человека часто связаны с исправной или неисправной работой этих центров. Открыв это, древние эзотерики научились использовать свои энергетические центры для самосовершенствования. Чтобы достичь этого, им пришлось овладеть искусством управления их работой.

 Эзотерики нашли очень много способов влияния на работу энергетических центров, а через них — на состояние своего сознания и выработку необходимых им качеств. С этой целью применяют специальные методы концентрации, дыхания, движения, произносят звуки (мантры, имена богов, молитвы), слушают специальную музыку, придают своему телу нужные положения, используют особые запахи, созерцают некоторые изображения, используют отдельные ритуалы, сновидения, пребывают в особых местах и многое-многое другое.

 Такие практики помогают мистику не только устранять собственные недостатки, но и развивать добродетели, соответствующие религиозным идеалам. Это происходит «само собой», т. е. естественным образом. Более того. Благодаря специальным техникам в минуты высочайшего экстаза можно переживать такие вершины духа, когда вы перестаёте существовать в качестве отдельного существа, растворяетесь в океане Божественного и в бесконечном блаженстве ощущаете только течение Вечности.

 В некоторых эзотерических школах (например, в индуистской тантре, юнгдрунг бон, даосских школах «внутренней» алхимии, в дзогчене, в коренных традициях Африки и древней Руси и др.) наиболее выдающиеся мистики достигали настолько глубокой трансформации своего сознания, что это сказывалось даже на их физическом теле. Материя тела, как бы пропитанная сознанием, достигшим Божественного совершенства, возвращалась к исходному состоянию чистой энергии. Мистик покидал этот мир, дематериализуя своё тело. Это могло выглядеть либо как постепенный процесс, в течение которого тело становилось всё более прозрачным и медленно исчезало, либо как мгновенная вспышка света, после которой не оставалось ничего. Иногда это происходило как медленное уменьшение тела в течение нескольких дней вплоть до его полного исчезновения (при этом остаются только волосы и ногти)…

 Основным методом мистических практик является медитация, т. е. особое состояние сознания, при котором ум молчит, его нет, а внимание максимально обострено — сознание бодрствует. Это означает, что процесс мышления остановлен, ум пуст, нет абсолютно никаких мыслей, а есть только восприятие и осознавание.

 Во время медитации сознание осознаёт само себя. Так, предоставленное само себе, ничем не занятое и очищенное от обыденной деятельности, сознание входит в своё реальное бытие, обычно заслонённое мыслями, памятью, мечтами, эмоциями. Сознание как бы «вспоминает» о своём изначальном происхождении из океана Божественного Сознания и приближается к нему, достигая всё более высоких состояний. Не следует путать настоящую медитацию с довольно распространённой сейчас «медитацией», как средством «успокоить нервы», поднять настроение или добиться социального успеха.

 Другой важный метод — это нахождение здесь и сейчас. Что бы ни делал эзотерик, он старается быть «здесь и сейчас» и концентрируется только на том, что происходит в нём и рядом с ним. В нём – означает во всей системе, называемой человеком — в его теле, мыслях, эмоциях, настроениях: вплоть до той бесформенной глубины, которая своими корнями уходит в бесконечный океан Божественного Сознания. Такое состояние называют состоянием присутствия.

 Работа в любой эзотерической школе всегда начинается с коренного пересмотра своей прежней жизни и осознания важнейших этических принципов. Без глубокой проработки этих этапов ученика никогда не допускают к дальнейшей работе.

 Если это правило не соблюдается, на следующих этапах работы может расстроиться здоровье ученика и пострадать психика, либо последующая работа приводит к взращиванию эгоистических черт характера. Иногда перед началом работы в некоторых эзотерических школах принято изучать обрядово-религиозную часть соответствующей религии, проходя этот этап в качестве монаха или религиозного мирянина.

 * * * * *

Человек подобен Вселенной. Мистики использовали этот факт, применяя к своему внутреннему миру истины, касающиеся мира внешнего. Внешняя истина, понимаемая эзотерически, становится духовным наставлением.

 Известно, что когда Пророк Мухаммад вошёл в Мекку, он уничтожил идолов вокруг и внутри Каабы. Для мистика смысл этой истории таков: человек должен убрать из своей души всех идолов, очистить её от всего, что не есть Бог. Кааба — символ души, идолы — символ всего, что занимает внутреннее внимание, отвлекая его от поисков совершенства.

 Мистики часто применяли для описания эзотерических практик и мистических состояний особый язык, понятный только посвящённым. В некоторых эзотерических школах (алхимических) исходное состояние человека называли свинцом, а конечное состояние совершенства — золотом. При этом все промежуточные этапы превращения свинца в золото обозначались как алхимические реакции превращения одних элементов в другие. Поэтому, если некоторые алхимические тексты понимать буквально, то они могут показаться неграмотными из-за неосуществимости тех химических реакций, которые в них описаны. Однако если знать, что обозначают эти символы, — «внутренняя» алхимия становится наукой о духовном преобразовании человека.

 

Дополнения

Мировая этика

Существующие религии можно сравнить со зданиями различных архитектурных стилей. Внешний вид и форма зданий различны, но любое здание имеет фундамент, несущие конструкции и крышу. Так же и многие религии, поражающие обилием, многообразием ритуалов, различным устройством и  убранством храмов,  имеют сходные составляющие: «фундамент» и «несущие конструкции», представленные в вероучении.

 «Фундамент» большинства религий един — это мистический опыт. Мистики и пророки всех времён и народов рассказывают о своём мистическом опыте нередко одними и теми же словами. В них Высшая Реальность предстаёт как всепонимающее, любящее, наполненное светом и блаженством пространство.

 Что касается вероучения, то и здесь основными «несущими конструкциями» часто являются единые принципы. Устройство внешнего и внутреннего мира человека, пути, ведущие к Богу и Освобождению, обладают общими чертами. Многие религии признают в качестве единственного пути к Богу путь отказа от своих эгоистических устремлений, путь любви, а своим последователям предписывают выполнять этические правила, подобные новозаветной заповеди: «…отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру» (Рим. 12.9).

 Если рассмотреть главные принципы этики основных направлений христианства, индуизма, даосизма, буддизма и других религий, окажется, что все они так или иначе дополняют друг друга. Например, Новый Завет говорит, что «Бог есть любовь»; санскритские сутры признают Бога «источником всех знаний и всякой любви»; даосизм отмечает, что «Дао — существо нежное»; а Коран утверждает: «Аллах Милостив, Милосерден». Это подразумевает, что в истоках бытия находится Божественная Любовь и приблизиться к Богу можно, только развивая в себе всё более совершенную любовь. «Неустанно развивайте в себе бодхичитту» (т. е. совершенное сострадание ко всем живым существам), — призывают буддийские монахи. «Сие заповедую вам, да любите друг друга» (Ин. 15.17), — учил Иисус Христос. А для мистиков ислама Всевышний «есть Любовь, Любящий и Возлюбленный».

 Многие религии предлагают подробные разъяснения относительно того, как следует развивать в себе совершенную любовь. Это происходит по мере того, как человек учится любить весь окружающий мир и видеть в каждом человеке и событии проявление Воли и Любви Бога.

 Другие предписания и правила, вытекающие из этого главного завета многих религий, также очень похожи. Они включают в себя принципы, аналогичные заповедям Нового Завета, т. е. предписания «не убий», «не укради» и т. д. Так, в индуистской и буддийской традициях принципу «не убий» соответствует ахимса (непричинение вреда всем живым существам ни в мыслях, ни в словах, ни в действиях), а принципу «не укради» — астея (отсутствие стремления к обладанию чужими вещами), и т. д. 

Однако, помимо этого подхода, который принято называть постепенным путём развития человека, существует непостепенный путь. Примеры непостепенного пути это дзогчен, адвайта и дзэн. В их основе лежит учение о том, что человек уже обладает всеми совершенными качествами и божественен по своей сути («обладает природой Будды»), развивать ничего не нужно. Практику нужно лишь перестать цепляться за то, что заслоняет свет Истины от его прямого переживания. Нужно лишь перестать самоотождествляться с умом и его дуальностью. Перестать отождествлять себя с личностью, эго. Подобно тому, как волна перестаёт мнить себя отдельной от океана, так и практикующий начинает за волнами видеть воду — вездесущее Божественное сознание. 

Постепенный путь это путь личных усилий, путь усилий эго. Непостепенный путь это прекращение любых усилий, расслабление всех напряжений сознания и тотальная сдача. 
И, хотя постепенный путь основан на усилиях эго, эти усилия приводят в конце пути к исчезновению эго. Непостепенный же путь это мгновенный выход за пределы эго, за пределы ума. 

 Сходство основных религиозных моральных предписаний приводит к тому, что многие философы, богословы и религиоведы начинают говорить о единой мировой этике, «космической этике», в той или иной степени представленной в моральном своде той или иной религиозной традиции.

 Того же, кто отвергает все религии, кроме собственной, известный религиозный реформатор XX столетия Свами Вивекананда сравнивал с собакой, не узнающей любимого хозяина, переодевшегося в другую одежду.

  

Истина

Источник всех религий един и постоянен, хотя учения разных религий и кажутся на первый взгляд совершенно различными, несостыкующимися друг с другом…

 Мудрец знает, что главной основой всех религий и верований является одно — Истина. Истина всегда была закрыта двумя одеждами: тюрбаном — её голова, плащом — тело. Тюрбан — это тайна, известная под именем мистицизма, а плащ — нравственность, называющаяся религией… Те, кто видел её [Истину] без всяких покровов, не знают больше разума и логики, добра и зла, высокого и низкого, нового и старого — иными словами, перестают различать все имена и образы. Весь мир для них — только Истина. В их понимании Истина едина, но, представляясь человеческим взорам, она принимает множество форм, причём разница в представлениях о ней возникает благодаря её проявлению в различных местах и временах.

 Истину можно уподобить фонтану, который бьёт вверх одной струёй, а вниз падает многими каплями в разное время и на разные места.

 (Из книги известного суфийского мастера Инайат-хана «Суфийское послание о свободе духа».)

 

Познай себя

Познай самого себя — таков был первый принцип и первое требование древних эзотерических школ. Мы запомнили эти слова, но утратили их подлинный смысл. Мы думаем, будто познать самого себя означает постичь наши особенности, желания, вкусы, способности и стремления, тогда как в действительности это означает знание своего механизма, т. е. знание структуры своей собственной машины, её частей, функций различных частей, условий их работы и т. д. Если говорить об обычном автомобиле, то мы не знаем его, пока не изучим. Это нужно помнить и относительно самих себя. Мы должны изучать свой организм, как машину. Это изучение есть самонаблюдение. Иного пути нет, и никто не выполнит за нас этой работы. Мы должны проделать её сами.

(Из книги П. Д. Успенского, ученика известного мистика Г. И. Гурджиева, «Психология возможной эволюции человека».)

 

Дематериализация в ХХ веке

В Индии и Непале бессмертный Бабаджи из Хайдакхана (штат Уттар-Прадеш) был известен с 1800 г. В 20-х гг. ХХ столетия Бабаджи в присутствии короля Непала и многих людей, пройдя по поверхности реки до её середины, превратился в столп света и исчез. Перед этим святой сказал королю, что для него настало время покинуть этот мир и что его тело отслужило своё (хотя и выглядело очень молодо).
 

В произведениях американского эзотерика Карлоса Кастанеды неоднократно описывается, как его учитель дон Хуан Матус со своими соратниками дематериализовали свои тела: «На вершине горы они зажгли себя «внутренним огнём» и, вспыхнув, как ослепительные звёзды, исчезли».

 Известный современный мастер дзогчен (высшие практики непрерывного полного осознавания) Намкай Норбу в книге «Кристалл и путь света» рассказывает, что в 1952 г. в Тибете жил один старый человек. В молодости этот человек в течение нескольких лет был не то слугой, не то помощником у одного учителя дзогчена и слышал много наставлений. Но в остальном этот человек вёл жизнь очень скромную, вырезал на камнях мантры, что давало ему средства для пропитания. Так продолжалось много лет, и никто не замечал за ним чего-либо необычного и не догадывался, что он практик дзогчен. Однажды этот человек объявил, что должен умереть спустя семь дней, и послал записку своему сыну-монаху. Монастырь широко распространил эту новость, собралось много народа. Прибыли представители всех великих монастырей и даже члены китайской администрации и военные. В присутствии многих людей комната, в которой старика заперли семь дней назад, была открыта, но его тела там не обнаружили. Всё, что осталось в помещении, — это одежды, лежавшие на месте, где сидел святой, а также его волосы и ногти.

 Таким же точно образом покинули этот мир и оба коренных учителя Намкая Норбу — его родной дядя Тогдэн (кстати, в молодости бывший душевнобольным) и Чангчуб Дордже. Дочь Чангчуба Дордже также дематериализовала тело.

 

Несколько примеров мистических практик 

Исихазм (от греч. — «внутренняя тишина») — мистическая практика православия, берущая начало от апостола Иоанна. Последователи исихазма переживали реальное бытие Бога. Для этого они особым образом сочетали дыхание со специальными положениями тела, произнося при этом молитву, но не устами, а «духовным сердцем», чтобы она безмолвно звучала в груди, раскрывая в человеке любовь Иисуса ко всему миру. Исихасты также практиковали «осияние Фаворским Светом» — вхождение в поток чистого света и благодати Духа Святого. В конце XIX — начале ХХ в. отдельные поселения православных исихастов находились во многих местах России и на Кавказе.

 * * * * *

В 1534 г. в Париже католик Игнатий Лойола основал орден иезуитов «Общество Иисуса», в котором основной мистической практикой были «осьмидневные духовные упражнения». Они предполагали отождествление себя с Иисусом Христом в течение последней недели Его жизни. Переживания практика иногда были настолько яркими и реальными, что на его руках, ногах и теле возникали стигматы — кровоточащие раны Иисуса.

 * * * * *

В тибетском буддизме наиболее насыщены мистическими практиками школы ньингма и кагью. Их последователи нередко практикуют шесть йог Наропы, названные так по имени великого святого X-XI вв. Наропа открыл туммо — йогу мистического тепла, когда несколько месяцев провёл без огня в заваленной снегом ледяной пещере. Эта йога позволяет вырабатывать так много энергии, что зимой практики могут за ночь растопить своими обнажёнными телами глыбы льда. Гийю-лус — йога иллюзорного тела — даёт возможность постичь иллюзорность всего во Вселенной, включая собственное тело. Ми-лам — йога сновидений — позволяет сохранять осознанность во сне и управлять своими снами. С помощью одсал — йоги ясного света — можно видеть Мать-Ясный Свет, т. е. Божественное Сознание Вселенной. А бардо — йога смерти — даёт возможность использовать смерть, чтобы достигнуть Освобождения или выбрать тело для будущего воплощения.

 Пхо-ва — йога переноса сознания — позволяет практику выводить своё сознание через макушку и свободно перемещать его в пространстве. С пхо-вой связано искусство джон-джиг — вхождение в мёртвое тело, — позволяющее вселяться своим сознанием в тело только что умершего человека или животного. Сказки многих народов мира (например, русская народная сказка о том, как Иван-царевич превращается в серого волка, а затем снова в царевича) являются далёкими отголосками реальных событий.

 

Бессмертные святые 

Происхождение некоторых суфийских орденов связывают с Пророком Мухаммадом, других — с ещё более древними временами, считая, что ислам послужил благодатной почвой для проявления уже существовавшего суфизма. Иногда главным суфием называют святого ал-Хадира (Хизра), одного из первых людей, таинственного бессмертного праведника. Хизр порой является главам суфийских орденов, давая новые наставления и техники. Подобную роль играет и другой бессмертный — Идрис. Интересно, что его отождествляют с библейским персонажем Енохом и основателем египетской эзотерики Гермесом Трисмегистом (Триждывеличайшим), который принёс эти знания в Египет из Атлантиды.

 

Санатана Дхарма

Бессмертный индийский святой Бабаджи, в последний раз прилюдно материализовавший своё тело в 1970 г. в Гималаях и покинувший его там же в 1984 г., проповедовал санатана дхарму – «вечную религию», которая является источником всех религий. Санатана дхарма — это духовная суть Вселенной. Основатели различных религий касались этой сути и называли её Дао, Брахманом, Аллахом, Матерью-Ясным Светом… Бабаджи упоминал, что одним из его любимых учеников был Иисус, который провёл с ним девять лет. В нескольких древних библиотеках Ладакха (Гималаи) сохранились до наших дней записи о пребывании Иисуса в Индии и на Тибете.

Бабаджи говорил, что все религии ведут к одной и той же цели и похожи на реки, впадающие в один бесконечный океан, — санатана дхарму. Санатана дхарма не имеет никаких ритуалов, и в ней только три принципа — истина, простота, любовь, — которые являются основой всех религий.

 

Что такое Шамбала

Появление эзотерического буддизма часто рассматривают как возвращение знаний, которые Будда когда-то передал царям Шамбалы и Уддияны… Мистики утверждают, что Атлантида, Лемурия, Уддияна, Шамбала — это не географические места на Земле, а названия тонких пространственных измерений (в том числе — измерений сознания), из которых великие святые прошлого черпали свою мудрость и знания.

 

Мистика и наука 

Наука и эзотерика дополняют друг друга. Наука изучает феномены внешнего мира, мистика — феномены мира внутреннего. Наука даёт нам не только знания о природе, но и помогает использовать её силы в наших интересах. Мистика же помогает не только познать внутренний мир, но и слиться с ним.

Наука познаёт внешний мир с его законами и связями, а эзотерика — мир внутренний, где центром является сам познающий.

Индуистская тантра. Статья из энциклопедии «Религии мира», том 1, 1997, «Аванта +»

Много тысяч лет назад, среди изумительных по своей красоте тропических долин, окружённых вечными снегами великих Гималаев и наполненных благоуханием цветов и пением птиц, на берегах чистейших горных рек, Парвати спрашивала своего возлюбленного Шиву: «О Шива! В чём заключается твоя подлинная сущность? Что есть эта наполненная чудесами Вселенная? Что составляет начало всего? Что есть центр колеса Вселенной? Что есть та бесформенная жизнь, которая пронизывает все формы? Как можем мы войти в неё полностью, вне пространства и времени, вне имён и описаний? Избавь меня от сомнений!» Шива отвечал на вопросы дочери царя Гималаев, и их диалоги легли впоследствии в основу текстов тантры.
 

Предмет и история индуистской тантры

Тантра не отвечает на вопрос «что есть истина?», она отвечает на вопрос «как можно постичь истину?».  Являясь практической системой интенсивного духовного развития, тантра ставит своей целью полную реализацию человеком его Божественной природы. Санскритское слово тантра происходит от двух слов: таноти и трайяти. Таноти означает «расширять», а трайяти — «освобождать»; при этом оба слова относятся к сознанию. Таким образом, слово тантра означает «освобождение посредством расширения», а точнее — «освобождение сознания посредством его расширения». Также слово тантра переводят как «активность» или «действие», имея в виду активность или действие сознания. Один современный мастер тантры определил её так: «Тантра — это энергия, возникающая в сознании между появлением вопроса и нахождением ответа на него». Словом «тантра» также называют священные тантрийские тексты, например, «Виджняна бхайрава тантра», «Саммохана тантра», «Тантрараджа тантра», «Куларнава тантра», «Маханирвана тантра» и др. Некоторые тантрийские тексты не имеют слова «тантра» в своём названии, например, «Шива сутра», «Ананда лахари», «Тирумандирам» и др.

Как и любая религиозная система, индуистская тантра включает в себя сложные религиозно-философские представления о мире и человеке, а также комплекс различных религиозных ритуалов. Однако значительная часть методов, используемых в тантре, выходит далеко за рамки обычных представлений о религиозных обрядах. Многие практики тантры являются сложными упражнениями, направленными на полное изменение всего человека, включая его тело, энергию и сознание. (Поэтому тексты тантры иногда называют садхана шастра, т.е. священные тексты, ориентированные на практику.) В связи с этим тантру иногда называют тантрийской йогой; интересно, что почти вся индуистская йога является ответвлением тантры. Характерной чертой тантрийских практик является использование сексуальной энергии для её преобразования в энергию духовную. Ещё одна особенность тантры в том, что она использует абсолютно все доступные средства и качества человека для его духовного прогресса. Удивительно, но даже пороки и недостатки становятся мощным средством Освобождения! В тантре нет ни одной стороны жизни, которая не была бы преобразована в духовную практику.

История возникновения тантры теряется в глубине веков. Считается, что веды и тантрийские тексты возникли из одного общего источника: в «Тирумандираме» сказано, что веды и агамы (тантрийские тексты) различаются лишь в придании особого значения определённым практикам. А вот небольшое количество тантрийских текстов периода древней письменности объясняется вовсе не тем, что тантра тогда еще не существовала. Во-первых, в тантре знания всегда тщательно охранялись от непосвящённых во избежание их неверного применения. До определённого времени передача знаний осуществлялась только в индивидуальной устной форме от учителя к ученику. И только в более позднее время их стали записывать. Во-вторых, в тантре есть уникальное представление о том, что существует непрерывный процесс замены устаревающих текстов новыми. При этом актуальная сущность текстов сохраняется, но форма изложения и язык соответствуют новым времени, месту и обстоятельствам.

Причина этого в том, что тантра не является догматической и неизменной формальной системой. Тантра — это живая и непрерывно обновляющаяся система, постоянно совершенствующая свои методы. Поэтому возникновение тантры не связывают с именем одного человека, её формировали многие выдающиеся мастера. Пожалуй первым среди известных (хронологически и по значимости) считается Шива.
 

Шива

Согласно легендам, Шива жил около 5 — 7 тысяч лет назад и был признан всеми авторитетами своего времени как величайший махасиддх (достигший полного совершенства) и аватара (Божественное воплощение). Его супруга Парвати также была великим практиком и вместе с Шивой полностью реализовала свою Божественную природу. Впоследствии Шиву и Парвати стали отождествлять с соответствующими божествами индуистского пантеона, и некоторые детали их биографии стали легендами о богах Шиве и Парвати. Многие тантрийские тексты имеют форму диалога Шивы с Парвати.

Достигнув наивысшей ступени духовной эволюции, возможной в человеческом теле, Шива трансформировал своё физическое тело в состояние «бессмертного золотого света». (В даосизме такое достижение называется «алмазным телом», в тибетском буддизме — «радужным телом», у коренных мистиков Африки — «телом света», в эзотерическом христианстве — «телом славы». Подобную трансформацию физического тела Дон Хуан Матус называл «сжиганием огнём изнутри».) В таком бессмертном теле Шива являлся многим выдающимся мастерам тантры и йоги, посвящая их в различные тайные практики.

Другими знаменитыми мастерами прошлого были Нанди Девар, Агастьяр, Тирумулар, Боганатар, Матсьяндранат, Горакнат, Патанджали, Васугупта, Шри Канта, Накулиса, женщина Кудамбай, Валмики и другие, «разбившие скипетр смерти и странствующие во Вселенной». Все они внесли значительный вклад в формирование тантрийской йоги.
 

Устройство Вселенной. Три гуны

Согласно взглядам тантры, вся Вселенная состоит из непроявленной и проявленной частей. Непроявленная часть Вселенной — это океан вечного бесконечного Высшего Божественного Сознания, называемого Шивой. Проявленная часть Вселенной — от галактик до атомов — создана и поддерживается вечной бесконечной Божественной энергией, или Силой, называемой Шакти. Шива — это статический аспект Бога, Его Сознание, а Шакти — динамический аспект, Его творящая, исполнительная Сила. При этом «Шива имеет силу созидать только в соединении с Шакти» («Анандалахари»). Более того, «Шива без Шакти становится подобным трупу» («Дэви бхагавата пурана»). Шива находится в непрерывном соединении с Шакти. «Всюду пребывает Божественная Форма, всюду Шива-Шакти».

Согласно тантре, проявленная часть Вселенной, или Пракрити (Великая Природа), сотворённая силой Шакти, обладает тремя гунами, т.е. основными качествами или главными свойствами. Они таковы: саттва — принцип света, гармонии и уравновешенности; раджас — принцип активности, подвижности и беспокойства; тамас — принцип инертности, темноты и противодействия. Сознание человека также обладает тремя гунами; то, какая из них доминирует, определяет его существование, поведение и отношения с окружающим миром. Саттва является должным состоянием сознания, проявляясь в нём как ясное восприятие и мудрость. Люди саттвы ценят истину, обладают высокими творческим потенциалом и интеллектом, пребывают в состоянии гармонии с собой, другими людьми и природой. Те, в ком наиболее силён раджас, страстны и азартны, активно стремятся приобрести силу и власть, они любят руководить, дорожат престижем и авторитетом; это «воины» в широком смысле этого слова. Люди, в которых преобладает тамас, инертны, пребывают в западне страха, неведения, раболепия и сил разрушения.

Каждая из трёх гун необходима, но на своём месте. При их ненужном смешении или перемене мест возникает то, что субъективно воспринимается как загрязнение или дисгармония. В качестве примера можно привести обыкновенную грязь, которая является смесью земли и воды, каждая из которых по отдельности не воспринимается, как нечто грязное. В тантре очищение человека — это не выбрасывание «грязи», а восстановление должного порядка гун, разделение (т.е. сепарация) их из хаоса. При этом то, что внутри себя человек ощущал как «грязь», «порок» и «зло» становится для него ценным источником, из которого практикующий извлекает строительный материал для восстановления своей гармонии и чистоты. Но тантра не ограничивается этим, ведя практикующего ещё выше — к Божественному, которое находится по ту сторону трёх гун…
 

Пять элементов

Три гуны дают рождение пяти элементам, или стихиям. Из саттвы, состоящей из ясности, возникает эфир, т.е. пространство. Из раджаса, состоящего из активности, возникает огонь. Из тамаса, состоящего из инертности, возникает земля. Между раджасом и тамасом возникает «прослойка», сочетающая в себе одновременно подвижность и инертность — вода. А между саттвой и раджасом возникает тонкий, но подвижный элемент — воздух. Эти махабхуты (великие элементарные элементы, или сущности) символизируют пять уровней плотности любой субстанции во Вселенной: материи, энергии и сознания. Например для материи они таковы: твёрдое (элемент земли), жидкое (элемент воды), газообразное (элемент воздуха), лучистое (элемент огня) и эфирное (элемент пространства). Так как всё создано творящей Божественной энергией Шакти и состоит из неё, то всё сущее является её различными формами; пять элементов являются чистыми модификациями Шакти. В сознании человека, его эмоциях и теле также проявлены эти пять элементов.
 

Символика и язык индуистской тантры. Лингам и йони

Тантру также называют кауладхарма или каула. Слово каула происходит от слов кула, что значит Шакти, и акула, что означает Шива. Каула есть единство Шивы и Шакти. Универсальный принцип единения Шивы и Шакти символически воплощён в лингаме, или шивалингаме (фаллический символ, олицетворяет Шиву) и йони (символ женских половых органов, олицетворяет Шакти). Лингам в йони символизирует сексуальное соединение. Лингам в йони — это модель любой вещи и даже всей Вселенной. В отношении человека этот символ означает следующее. Лингам — это атман, т.е. Божественное Сознание, присутствующее в человеке. Йони — это сам человек: его тело, его энергия, его ум. Лингам в йони значат, что в человеке Божественное Сознание присутствует так же естественно, сильно и органично, как мужчина в женщине в момент сексуального соединения. Другая интерпретация этого символа такова: из лингама (из глубины пространства) в йони (в наш мир) льётся непрерывный поток энергии, которая является нектаром (судха-дхара-гамья-прадеша), проистекающим от совокупления (самарасья) Шивы и Шакти. Эта энергия оживотворяет существование нашего мира, наполняя его собой так же, как ветер наполняет паруса. Также лингам олицетворяет Пурушу, т.е. Изначальный Дух (Шиву), а йони — Пракрити, т.е. Великую Природу (Шакти). В Индии, например, многие горные вершины являются священным местом паломничества тантристов, так как они олицетворяют шивалингам (Шри Кайлаш, Ади Кайлаш, Шивалинг и др.) По некоторым сведениям, по всей Индии установлено свыше тридцати миллионов лингамов (в основном из камня)!

Почти все символика тантры сексуальна (а потому — красива, притягательна и обладает сильным воздействием на воспринимающего её). Даже конечная цель тантры описывается как сексуальное соединение с Божественной Истиной, которое даёт бесконечную свободу и сопровождается бесконечным блаженством. Многие тантрийские практики описываются как майтхуна садхана (практика сексуального соединения). В тантре майтхуна естественным и очевидным образом символизирует полное слияние двух разделённых частей в одно целое. Вот пример описания подобной практики из «Хатха йога прадипика» («Разъяснение хатха йоги») Сватмарамы:

«Между Гангой и Джамной (реки в Индии) находится молодая девственница. Нужно силой овладеть ею на царском троне.»

Невежественный человек, если он поймёт слова текста прямо и попытается их точно выполнить, окажется в затруднительном положении. Посвящённый же знает, что Ганга и Джамна — это ида и пингала (левый и правый энергетические каналы, проходящие вдоль позвоночника). Молодая девственница — это кундалини, или кундалини-Шакти, или кулакундалини (изначальная энергия, скрытая в области основания позвоночника). Царский трон — это сахасрара (верхняя чакра — важный энергетический центр, находящийся в районе макушки головы). Таким образом, данная техника описывает процесс подъёма скрытой внутренней энергии и её слияние с сознанием. Сознание, разбуженное этой энергией и впитавшее её силу, пробуждается от сна к познанию Божественной реальности. Это ведёт к самадхи (высшему состоянию Божественного Сознания) и овладению сиддхами (скрытыми сверхсилами).
 

Чакры, нади и кундалини

Согласно тантре, человек имеет сознание, энергию и тело. Тело — наиболее плотная, «материальная» часть. Тело само по себе может существовать лишь в качестве трупа. Живым его делает энергия, циркулирующая в особых энергоструктурах, которые называются чакрами и нади. Нади (букв. «потоки») — это каналы, по которым в организме движется энергия. Нади сходятся и пересекаются в семи чакрах (букв. «колёсах», или «вихрях»), расположенных вдоль оси тела, примерно соответствующей позвоночнику. Чакры — это «ёмкости», в которых энергия накапливается, преобразуется и хранится. Энергия, чакры и нади находятся в пределах тела, но в иных (более «тонких») пространственных мерностях. Существуют тысячи нади (иногда называют точные числа — от 72.000 до 300.000), отходящих от сушумны — центрального канала, пролегающего внутри позвоночника. (Заменять всюду слово «энергия» термином «прана«, как это принято на Западе, неверно, так как на самом деле прана — только один из пятнадцати видов энергии.)

Чакры и нади под воздействием специальных практик помогают пробудить высшие духовные способности человека. Самая нижняя чакра — муладхара — расположена в основании корпуса. В ней пребывает энергия кундалини, предоставляющая потенциальную возможность достижения высших уровней сознания и слияния с Богом. В дремлющем состоянии муладхара представляет инстинктивную природу человека, центр как страстей, так и инерции, но будучи пробуждённой — его духовный потенциал и незыблемую основу. Свадхистана расположена над муладхарой, в области нижней части живота. В обычном состоянии эта чакра — сексуальный центр, центр подсознательного, хранилище всех переживаний и стремлений. Пробуждение этой чакры связано с преображением всего подавленного и забытого, с трансформацией сексуальной энергии. На уровне верхней части живота находится манипура, представляющая волю и действие. Кроме того, обычно она отвечает также за выработку негативных эмоций типа гнева. Её пробуждение даёт новую постоянную основу для кундалини (которой раньше была муладхара) и укрепляет подвижника в духовной практике. Анахата расположена на уровне сердца и грудной клетки и связана с любовью и состраданием, творческой силой и способностью преодолевать свою судьбу. Вишуддха находится в области горла и является центром различения, ориентации в жизненных ситуациях и приятия жизни во всех её проявлениях. Аджна расположена на уровне межбровья и связана с деятельностью сознания, в частности интеллектом и осознаванием. Сахасрара находится в области макушки головы и является венцом восходящего сознания, переходом к запредельному.

Пробуждённая кундалини, которой трудно управлять, отождествляется с богиней Кали, склонной к разрушению. Когда кундалини становится управляемой и приносит покой и блаженство, она превращается в Дургу, прекрасную богиню. На разных уровнях пробуждённая кундалини проявляет себя, как творческая энергия, и, сообразно с уровнем проявления, её отождествляют с Лакшми, Сарасвати, Парвати и другими проявлениями Шакти. Когда кундалини достигает сахасрары, это отождествляют с майтхуной (соединением) Шивы (сознания) и Парвати-Шакти (кундалини), раскрывающей в человеке высший уровень Божественного Сознания.


Школы и методы индуистской тантры

«Классическая» тантра существует в рамках различных школ, среди которых главными являются шайвы (или шиваиты), шактывайшнавыганапатьякаумары (или сканды) и сауриты. Наиболее значительными среди них являются шайвы, шакты и вайшнавы, которые в свою очередь делятся на направления. Кроме того, существуют небольшие тантрийские группы, образовавшиеся вокруг одного гуру и отличающиеся своими собственными традициями. (Вообще разделение на направления и группы условно. Фактически, разделение интересует не тантристов-практиков, а сторонних так называемых «исследователей», обычно понимающих тантру не больше, чем ложка — вкус похлёбки.)

Как правило, тексты шайвов и шактов составлены в форме диалога между Шивой и его супругой Шакти. Такие тексты бывают двух видов: агамы и нигамы. В тексте «Агамадвайта нирвайя» говорится: «Агама называется так потому, что она исходит из уст Шивы и передается его супруге Шакти». При этом Шива является гуру (духовным учителем), а Шакти — шишья (учеником). Если дело обстоит наоборот (Шакти — учитель, Шива — ученик), как в тексте «Нигама калпадрума», то текст называется нигама. «Нигама называется так потому, что она исходит от Шакти, чтобы быть услышанной Шивой» («Агамадвайта нирвайя»). Тексты других школ обычно называются агамами, хотя они и не составлены в форме диалога между Шивой и Шакти.

Для шайвов главным божеством является Шива, олицетворяющий безграничное Божественное Сознание. Шайвы используют множество самых разнообразных упражнений; йога в своих многочисленных формах является сущностью практического шиваизма. Основными направлениями шиваизма являются кашмирский шиваизм, или северная адвайта, или трика (создана Васугуптой, Северная Индия), шиваитская сиддханта (создана Тирумуларом, Южная Индия), шиваизм лингаятов (Центральная Индия), пасупата (создана Накулисой, Гуджарат), сиддха сиддханта (создана Горакнатхом, Северная Индия), Шива-адвайта (создана Шри Кантой, Южная Индия). Другими шиваитскими группами являются агхоры (которые себя иногда причисляют к шактам), удасинынагидандивирактыкапаликикаламукхи и др., последователи которых в своём большинстве являются странствующими аскетами или отшельниками, применяющими интенсивные и порой весьма суровые методы практики.

К шайвам очень близки и шакты, порой настолько, что шайв одновременно может являться шактом и наоборот. Главным божеством шактов является Шакти, имеющая десятки различных форм. Отличие состоит в том, что у шайвов чаще применяют аскезу, а шакты больше используют в своих практиках то, что даёт наслаждение. «Рудраямала тантра» говорит: «Освобождение и наслаждение — между двух сложенных ладоней.» Поэтому тантру называют также бхуктимуктикараника, т.е. практика, использующая наслаждение для достижения освобождения. Шива учит Парвати в «Виджняна бхайрава тантре»: «Делай всё, что доставляет тебе наслаждение, на чём бы оно не основывалось.» Но там же он предлагает и боль в качестве практики: «Пронзи булавкой какую-либо часть своей наполненной нектаром формы,  мягко войди в это пронизывание и достигни внутренней чистоты.» Далее Шива разъясняет: «О возлюбленная, обращай внимание не на удовольствие и не на боль, а на то, что между этим.»

Для вайшнавов главным божеством является Вишну. Такие группы как нимбаркимадхвивалабхираманандыбайраджи, или тьягирасикисакхи и др. принадлежат к вайшнавам. Например, некоторые мужчины расики для слияния внутренних мужского и женского начал (сознания и энергии) носят женскую одежду и отождествляют себя с женским божеством, а мужчины сакхи используют визуализацию (т.е. яркое представление) майтхуны с выбранным божеством, ощущая при этом себя его богиней-супругой. Для ганапатья главным божеством является Ганапати или Ганеша — старший сын Шивы и Парвати, имеющий голову слона. Ганапатья почти прекратила существование в качестве отдельной тантрийской школы и в основном слилась с индуизмом. Каумары поклоняются Кумару, младшему сыну Шивы и Парвати, известному также как Сканда, Субрамани, Картикейя и Муруган, изображаемому в виде молодого прекрасного аскета. Это направление распространено в Южной Индии. Сауриты почитают Сурью — бога солнца. В Индии малочисленные последователи этой традиции остались в основном в штатах Ассам, Орисса и Бенгал.
 

Хатха-йога, пранаяма, дхьяна и тапасья

Древние мастера тантры разработали огромное количество превосходных методов духовного развития. Среди них хатха-йога — практика, восходящая к Шиве, Патанджали и Горакнатху. В хатха-йоге применяется удержание и расслабление тела в определённых позах (асанах). Каждая асана действует, во-первых, на тело практикующего, развивая его, оздоравливая, укрепляя и омолаживая. Во-вторых, каждая асана изменяет распределение внутренней энергии, приводя её в движение по определённым нади, тем самым развивая и очищая их, а также те или иные чакры. В-третьих, каждой асане соответствует особое состояние сознания, своя медитация (санскр. дхьяна). (От слова «дхьяна» произошло китайское «чаньна», вошедшее в название чань-буддизма; добравшись до Японии, слово «чань» превратилось в «дзэн».)

Медитация является основным методом многочисленных практик тантры и йоги. В классической восьмиступенчатой йоге Патанджали дхьяне соответствует предпоследняя седьмая ступень. Медитация — это состояние, при котором сознание полностью слито с объектом наблюдения, т.е. наблюдатель тождественен самому объекту и находится в состоянии полного осознавания происходящего. Если объектом медитации, например, является цветок, то медитирующий реально ощущает себя именно цветком: он непрерывно чувствует свои лепестки, течение соков в стебле, то, как в нём движется энергия, как он питается силой солнца и земли. В этот момент его сознание — это сознание цветка, т.е. медитирующий и есть цветок. Чаще всего объектами медитации являются само сознание или Бог. В тантрийской йоге считается, что настоящее познание чего-либо возможно только через медитацию, т.е. через полное переживание истины, а не с помощью одного лишь интеллекта. Интеллектуальное познание — это попытка понять истину умом, а медитация — ощущение её всем собой, где ум является лишь малой частью.

Другой эффективной практикой работы с телом, энергией и сознанием являются пранаямы (прана — входящая энергия, яма — контроль). Начальные пранаямы используют связь между дыханием и состоянием внутренней энергии человека. Как и асаны, пранаямы очищают и развивают чакры и нади, успокаивают ум, изменяют состояние сознания. Высшие пранаямы не связаны с физическим дыханием, они могут менять качество человеческого тела и сознания, насыщая их Богом и делая их бессмертными: «Если ты дышишь, … восходящий вверх огонь проявляет себя в качестве гуру, который проявляется как суть Истины; это рассеивает тьму ночи. …Если энергия циркулирует, недолговечное физическое тело проявит мощь десяти миллионов солнц.» Эти слова принадлежат бессмертному тамильскому сиддху Боганатару, который, согласно легендам, посещал с духовной миссией Китай под именем Лао-цзы, приняв облик китайца. (Точнее, войдя сознанием в тело только что умершего китайца и оживив его своей энергией. Поэтому-то в Китае Лао-цзы называют «родившимся стариком».)

Тантрические методы аскетов, которых в одной только Индии около четырёх-пяти миллионов человек (!), реализуются в многочисленных тапасьях (практиках) предназначенных для того, чтобы трансформировать огонь сексуальной энергии в духовный огонь. Для непосвящённых такие тапасьи выглядят непонятно и зачастую шокирующе. Однако за экзотической внешней формой скрывается глубокий внутренний смысл. Вот некоторые тапасьи, которые встречаются до настоящего времени. Мауна — молчание. Кхарешвара — непрерывное стояние в течении, как минимум, двенадцати лет. При этом нельзя нагибаться, садиться или ложиться даже во время сна. Для отдыха используют специальную подпорку, на которую можно только слегка облокачиваться. Эк-баху — непрерывное держание правой руки поднятой в течение двенадцати или более лет. Такая тапасья непременно должна быть завершена опусканием руки. В тапасье панч-агни (пять огней), одной из самых древних, практикующий окружает себя четырьмя кострами и созерцает солнце, как пятый, высший огонь. Полная панч-агни длится восемнадцать лет, при этом интенсивность костров постепенно увеличивается так, что со временем тантрист оказывается поглощённым кольцом пламени. Каждый из пяти огней олицетворяет пламя, преображающее пять элементов тела, энергии и сознания в Божественные элементы.
 

Мантры

Во многих практиках тантры используются мантры. Слово мантра происходит от слов манас — ум или обусловленное сознание — и трайяти— освобождать. Мантрами называются звуки или слова, которые обладают силой влиять на состояние тела, энергии и сознания. С помощью мантр очищают внутреннее пространство для того, чтобы в него вошёл Бог. Мантры также могут исцелять, влиять на работу внутренних органов, очищать энергетические каналы, активизировать чакры, преобразовывать внутреннюю энергию, вызывать нужные эмоции, успокаивать или концентрировать ум, очищать сознание и погружать его в состояние медитации. Биджа-мантры (семя-мантры) — это непереводимые однослоговые мантры, каждая из которых является звуковым воплощением (проявлением) энергии определённого типа. Каждая биджа-мантра соответствует какому-либо действию (расширение, сжатие и т.п.), точке организма, элементу или какому-либо аспекту Бога. Например биджа-мантра «лам» связана с элементом земли и чакрой муладхарой, «вам» — с элементом воды и свадхистаной, «рам» — с элементом огня и манипурой, «йам» — с элементом воздуха и анахатой, «хам» — с элементом пространства и вишуддхой. Одной из практик тантры является переживание любого звука как мантры. Все буквы санскритского алфавита являются биджа-мантрами. Название предмета или явления на санскрите (и некоторых других древних языках) таково, что сочетание биджа-мантр, из которых состоит соответствующее слово, выражает именно ту энергию, которая содержится в данном предмете или явлении. (Названия всему создавали так. Подобно тому, как луч света, пройдя через призму, разлагается в спектр, т.е. на те лучи, из которых он состоит, так же и энергия, присущая какой-либо вещи, «раскладывалась» просветлённым сознанием мастера на элементарные составляющие, а они вербализовались соответствующими биджа-мантрами. Конечно, весь этот процесс не был результатом интеллектуального анализа.) Поэтому в тантре считается очень важным говорить истину: если слова не соответствуют действительности, то также и пробуждаемая ими энергия не соответствует энергии реальности. Энергия, рождённая ложью, не находит себе места в реальном мире и в конце концов обращается против того, кто её произнёс. Напротив, если реализованный мастер говорит то, чего нет, то его слова материализуются: энергия, которую он пробуждает словами, столь сильна, что изменяет реальность. В тантре считают, что сущность человека проявляется в его речи и, так как звук тесно связан с энергией, то под словом «речь» часто понимают не только «обычную» речь, но всю внутреннюю энергию человека и даже порой заменяют термин «энергия» на «речь».

Многие мантры обладают комплексным воздействием, влияя сразу на три сферы существования человека: тело, энергию и сознание. Например, такое свойство имеет одна из главных мантр шайвов «Ом намаа Шивайя». Перевести её можно так: «Ом. Славлю имя Господа (Шивы)». Её внутренний и тайный смыслы таковы. «Ом» является слитным произношением биджа-мантры » аум «. В тантре есть представление о том, что всё Творение порождено мантрой «аум», которая является биджа-мантрой Вселенной. В «аум» звук «а» относится к проявленному миру, физической Вселенной. Звук «у» связан с миром энергии. Звук «м» олицетворяет Высшее Сознание. Для человека же звук «а» связан с его телом и обычным состоянием сознания. Звук «у» связан с внутренней энергией человека и сознанием в состоянии сновидения или мечтаний. Звук «м» связан с сознанием в состоянии сна без сновидений. («Мандукья упанишад»). «Намаа» символизирует направление куда-либо или соединение с чем-либо. «Шивайя» символизирует океан Высшего Божественного Сознания. Таким образом, произнесение «Ом намаа Шивайя» означает: «Я весь — телом, энергией и всеми состояниями сознания — соединяюсь с Богом». (Интересно, что слово «Аллах» для суфиев имеет точно такое же значение. Так, звук «а» — буква «алиф» — символизирует человека. Двойное «лл» — две буквы «лям» — устремление к чему-либо, преклонение перед ним. «Ах» символизирует переход к Запредельному… Действительно, «Истину можно уподобить фонтану, который бьёт вверх одной струёй, а вниз падает многими каплями в разное время и на разные места» (Инайят Хан).)

Мантры повторяют не только вслух (джапа), но и про себя (аджапа джапа). Также их повторяют, концентрируясь в какой-либо чакре и добиваясь ощущения того, что мантра звучит внутри чакры. Есть практики, при которых мантрой насыщают каждую клетку тела так, чтобы весь организм превратился в вибрирующую мантру. Часто повторение мантр сочетают с дыхательными упражнениями. Например в мантре «со хам», означающей «я есть То (т.е. Бог)» на вдохе произносят «со», а на выдохе — «хам».

 

Янтры

Также в практике тантры используются янтры, которые тесно связаны с мантрами. Янтра (дословно — машина, работающее устройство) — это рисунок в виде диаграммы, который, подобно мантре, обладает силой влиять на состояние тела, энергии и сознания. Мантра является звуковым воплощением энергии, а янтра — её зрительным воплощением. Подобно тому, как звуки музыки могут быть записаны нотами, так же и мантра может быть изображена соответствующей янтрой. Сложные янтры называют мандалами. Янтры рисуются на шёлке, коре определённых деревьев, меди, золоте или теле; процесс создания янтры сам по себе является особым ритуалом. Для медитации янтру созерцают так, чтобы она «затянула» сознание в себя. Зачастую, чтобы усилить эффект, янтру созерцают, произнося соответствующую ей мантру; изображения многих янтр содержат вписанную мантру. Янтры не только созерцают, их также визуализируют внутри своего тела. Некоторые янтры имеют большие размеры и нарисованы на земле. Такие янтры используют для проведения внутри них специальных пудж (ритуалов поклонения); при этом янтра работает, как устройство, проявляющее Божественную энергию. Дхуни (яма для ритуального возжигания священного огня) также является янтрой. В тантре все предметы и явления рассматривают, как своеобразные янтры; даже вся Вселенная — это бесконечная космическая янтра. Самой же лучшей янтрой считается тело человека. Так, асаны (позы) хатха-йоги — это не что иное, как янтры, сформированные из тела. Каждая такая «телесная янтра» создаёт присущую только ей энергию, которая и «работает» в данной асане. Особую роль имеет практика, при которой индивидуальное сознание воспринимается как янтра, позволяющая выйти за его собственные пределы.
 

Пуджи — ритуалы поклонения

В тантре используют большое количество разнообразных пудж, наполненных глубоким внутренним смыслом. В пудже божество, которому поклоняются, олицетворяет собой какой-либо аспект Божественного Сознания или Его творящей энергии. В тантре ритуал поклонения подразумевает слияние поклоняющегося и объекта поклонения. Совершая пуджу Шиве или Ганеше, Кали или Дурге, практикующий соединяется с тем, что находится за пределами формы. Божество является вратами, через которые тантрист шагает в Вечность. Кроме того, конкретное божество олицетворяет один из аспектов единого Бога и поэтому символизирует определённое эталонное состояние внутренней энергии или сознания. Отождествляясь с божеством во время ритуала, тантрист достигает этого состояния. Так, Кали олицетворяет силу, управляющую энергией и трансформирующую её из одной формы в другую, Ганеша — силу прояснения, в том числе уничтожающую препятствия и помехи на духовном пути, Сарасвати — силу мудрости и творчества, Лакшми — удачу и процветание и т.д. Например, если тантрист обнаруживает в себе какой-либо порок, то он может регулярно практиковать специальную пуджу, в ходе которой необходимо визуализировать (т.е. ярко представить) себя в виде Кали, срубающей голову соответствующему демону, воплощающему данный порок. Некоторые тайные ритуалы связаны с представлением сексуального соединения с божеством (майтхуна). При этом используют образ двух божеств (например Шивы и Шакти), соединяющихся друг с другом; тантрист должен полностью отождествиться с одним из них. Ощущая себя божеством, практикующий сливается с божеством-партнёром, и они растворяются друг в друге. Это даёт погружение в искомое состояние.

Раствориться в Шиве можно, слившись с Шакти, которая находится с ним в непрерывном соединении. Для этого необходимо очистить собственные пять элементов. Для такого очищения, называемого бхута шуддхи (т.е. очищение элементов) в тантре существует множество практических методов, среди которых пуджи занимают очень важное место. Простейшая пуджа внешне может выглядеть как предложение изображению или скульптуре божества различных даров, среди которых обязательны: цветы, благовония, пища, сандаловая паста и огонь в лампаде. При этом цветы соответствуют элементу пространства, благовония — элементу воздуха, лампада — элементу огня, пища — элементу воды, сандаловая паста — элементу земли. Осознанно предлагая эти дары и реализуя мистический смысл происходящего, практикующий таким образом соединяет соответствующие элементы своего тела, энергии и сознания с изначальным источником Божественного, тем самым очищая их.
 

Панча макара. Сексуальная тантра

Одна и та же техника или пуджа на разных ступенях тантры выполняется по-разному. То, что на первых ступенях тантры может выглядеть, как внешний ритуал поклонения, на более продвинутом этапе практики становится работой с внутренней энергией, а затем — с сознанием. Это происходит естественным образом: по мере продвижения тантриста, его внутренний опыт становится всё более глубоким — практикующий начинает реально ощущать самого себя не только телом, но и энергией, и сознанием. В качестве примера можно рассмотреть известную тантрийскую практику очищения панча макара садхана (практика пяти «м»). На начальном этапе при его выполнении употребляют немного мяса (м анса), рыбы (м атсья), зерна (м удра), вина (м адира) и практикуют сексуальное соединение с партнёром (м айтхуна). Зерно соответствует земле, рыба — воде, вино — огню, мясо — воздуху, секс — чистому пространству. Практикующий этот ритуал осознанно использует каждое из первых четырёх «м» для пробуждения и активации соответствующих собственных энергии и элемента. С их помощью намеренно активируется сексуальная энергия. В следующем затем сексуальном соединении тантрист отождествляет себя и партнёра с двумя божествами (как правило, это Шива и Шакти). Визуализация (представление) этого должна быть настолько сильной, чтобы практикующий реально увидел и почувствовал себя и партнёра, как соответствующие божества. Возникающее состояние возбуждения используется для открытия осознаванию тех глубин сознания, которые обычно недоступны. При этом сексуальная энергия, отделённая от сопутствующих ей обычно эмоций и желаний, пополняет оджас — тонкую энергетическую эссенцию, живительно действующую на весь организм. Поднимаясь вверх, в сахасрару, оджас разжигает теджас — огонь сознания, который усиливает медхагни — огонь ума и восприятия; теджас и медхагни сжигают все затемнения в сознании. С помощью силы теджаса и медхагни осуществляется «внутренняя майтхуна» — внутренняя Шакти (т.е. кундалини) сливается с внутренним Шивой (т.е. сознанием). Сознание, освобождённое силой Шакти из плена материального мира устремляется к Несравненному, вечному Центру, океану единственной Реальности, Божественному.

Не всякий практикующий тантру способен правильно выполнить такую панча макару. Что же касается людей несведущих, то, услышав о подобном ритуале, и, дополняя своё незнание бурными фантазиями, они составляют чудовищно-искажённое мнение о тантре, как о пьяном разврате. Из-за человеческой склонности всё интерпретировать, обычно, узнав лишь малую часть, её достраивают до целого в силу собственных представлений о нём. В этом одна из причин того, почему тантра всегда сохранялась в тайне. В тантре сексуальное соединение рассматривается как Божественный дар, возвышенная молитва, возможность соприкосновения с Господом. Древние учителя тантры осознавали, что подобное понимание исходно присуще очень немногим людям, и потому разработали систему посвящений, которая защищает знания от невежественного истолкования. В этом отношении очень интересен символический смысл многих древних тантрийских храмов Индии, например знаменитого комплекса в Кхаджурахо (которому, кстати, в 1999 г. исполнилось 1000 лет). Фасады таких храмов украшены сотнями эротических фигур в самых немыслимых позах. Но внутри храмов нет ничего, кроме одного-единственного символа Божественного Сознания и его творящей Энергии. Если человек остаётся снаружи храма, то он видит лишь эти бесчисленные эротические фигуры. Войдя же внутрь, он находит только Божественное.

Во внутренней панча макаре пять «м» приобретают иное значение: зерно — это асаны (позы), способствующие свободному движению энергии, в т.ч. кундалини, рыба — это пранаямы (особое дыхание), очищающие энергетические каналы, вино — это амрита (нектар бессмертия, особая энергия), рождающаяся в голове и опускающаяся из неё в тело, мясо — это речь, представляющая энергию всего организма, секс — это «внутренняя майтхуна», т.е. соединение кундалини с сознанием в сахасраре, приводящее к слиянию индивидуального сознания с Божественным. Высшая ступень этой практики называется адхидайвика (т.е. запредельная) панча макара и связана с полным очищением пяти элементов тела, энергии и сознания. В итоге все они проясняют своё состояние до изначального состояния сияющего света, из которого были когда-то сотворены. Предварительная стадия этого процесса выглядит как переход физического тела к состоянию идеальной юности. Дальнейшие преобразования реализуют «тело золотого света» — высшее состояние Божественного бессмертия.
 

Тело золотого света

На пути к реализации тела золотого света, человек преодолевает пять барьеров: нарай (седину), тирай (замутнённое видение), муппу(старость), ной (болезнь) и маранам (смерть). В ходе этого процесса проявляются восемь сверхъестественных сил или сиддх.

 Вот как тантрийские святые описывают реализацию тела золотого света.

«Было время, когда я презирал тело, но затем я увидел Бога внутри него. И тогда я осознал, что тело — храм Господа, и стал относиться к нему с огромной заботой.» «Всевышний Господь, наделивший меня Знанием, вошёл в меня и, проявив Себя в плоти моего тела, навечно поселился во мне.» «Посредством воспламенения солнца и луны, находящихся в муладхаре, даже волосы стали мягкими, нежными, сияющими и излучающими свет.» «Если человек достигает прочного единства с прекрасной Божественной Шакти, то … морщины на его коже и седина в его волосах исчезают, и он снова становится молодым». «Тот, кто обладает знанием … может достичь бессмертия, обрести преображённое тело, вечно молодое, свободное от старения и дряхлости, являющееся прекрасным воплощением Божественного» (Тирумулар). «Я молился о лучезарном теле, которое было бы вечно… Он исполнил то, о чём я молился, и теперь у меня такое тело… О люди, ищите убежища в моём Отце — властителе Неописуемого Великолепия, делающего даже материальное тело бессмертным!.. Господи! Вечная Вселенская Любовь наделила меня золотым телом и слилась с моим сердцем. Растворившись во мне, Ты Светом Милости алхимически преобразила моё тело.» Последние слова принадлежат Рамалинге Свамигалу, святому из Вадалура (юг Индии), который 30 января 1874 года в присутствии учеников исчез во вспышке фиолетового света.

К сожалению, традиционное восприятие индуистской тантры на Западе поразительно примитивно и поверхностно. Подавляющее большинство видит лишь «экзотическое искусство любви» в сияющем великолепии этого пути достижения Божественного Совершенства…
 

Значение слова «Бог»

Здесь всюду слово «Бог» (и его производная «Божественный») употребляется не в антропоморфном, т.е. наделённом какими-либо человеческими качествами смысле. Наиболее часто антропоморфного Бога наделяют качествами «Самого Главного Начальника» — надзирателя, судьи, карателя, поощрителя, у которого можно себе что-нибудь выпросить. Как говорил Ксенофан (6-5 в.в. до н.э.): «Все создают себе богов по своему подобию: если бы быки и лошади умели ваять, они изобрели бы своих богов быками и лошадьми». Антропоморфные представления о Боге — продукт страхов и надежд ограниченного человеческого ума. Поистине, такая «религия — это вздох угнетённой твари», как метко сказал Карл, основатель марксизма.

В действительности же, никакие человеческие представления не соответствуют той Реальности, которую называют Богом. Буддисты говорят об этом, как о невозможности понять сансарическим (т.е. обусловленным) умом Нирвану. Ища Бога, некоторые индуисты практикуют мантру «нети, нети» («не то, не то»). Каждый раз с её помощью они отбрасывают то, что обнаруживают в результате своих поисков. Исихасты (мистики православия) познают апофатический опыт, отрицая какие-либо представления о Боге для того, чтобы ощутить Его в непосредственном переживании. Дон Хуан говорил Карлосу Кастанеде, что «человек отдан на милость сил, которые в высшей степени иррациональны, хотя и кажутся на первый взгляд совершенно разумными».
 

Значения слов «Шива» и «Шакти»

Слово Шива имеет несколько значений. Вот некоторые из них.

  Шива — это вечный океан Высшего Божественного Сознания, единый Бог.

  Шива — это один из трёх главных богов индуистского пантеона (два других — Вишну и Брахман).

 Шива символизирует один из трёх аспектов Божественного совершенства — аспект Божественной силы (при этом Вишну символизирует Божественную любовь, а Брахман — Божественную мудрость).

  Шива — это Сила, разрушающая (точнее — растворяющая) Вселенную в конце её существования (при этом Брахман — это Сила, создающая Вселенную, а Вишну — Сила, поддерживающая её существование).

  Шива — это космический мужской принцип.

  Шива — это высшее сознание человека.

  Шива — это сила, которая разрушает пороки в процессе духовного совершенствования.

  Шива — это историческое лицо, один из основоположников тантры и йоги как системы.

  Шива — это название высшей ступени духовной эволюции человека, а также того, кто этой ступени достиг.

Есть и другие значения слова Шива.

Вот некоторые значения слова Шакти.

  Шакти — это великая вселенская бесконечная Божественная энергия, которая является творящей и исполнительной силой океана Божественного Сознания (Шивы); при этом Шакти находится в непрерывном слиянии с Шивой, представляя с ним два неразделимых аспекта одной Реальности.

  Шакти — это Божественная Мать.

  Шакти — это проявленный мир.

  Шакти — это Мать-Природа.

  Шакти — это богиня индуистского пантеона, супруга бога Шивы.

  Шакти — это внутренняя энергия человека.

  Шакти — это космический женский принцип.

  Шакти — это женское начало человека, его женская половина.

  Шакти — это женщина-партнёр практикующего тантрийскую йогу.

Кали, Дурга, Лакшми, Сарасвати, Парвати, Чамунда, Дэви, Бхавани, Трипура, Сундари, Бхайрави, Чанди, Тара, Минакши, Лалита, Камакши, Раджараджешвари — являются различными формами Шакти; каждая из этих форм олицетворяет какой-либо аспект Шакти.
 

О Шиве и Шакти

…Пребывающие в неведении по глупости своей заявляют, что Шива и Любовь — две разные вещи, и не знают, что только Любовь есть Шива. Если человек познает, что Любовь и Шива — одно, то он навсегда становится Любовью, как и Шива. Всюду пребывает Божественная Форма, Всюду — Шива-Шакти… Всюду — Божественный Танец. Как Шива пребывает всюду, так и Милость Шивы вездесуща. Всё, всё является Его Божественной игрой…

(из «Тирумандирама»)

…О Шакти! Ты — солнце, освещающее внутреннюю тьму неведения, Ты — источник сладости осознавания, текущий для неведения, …ради которого стоило погружаться в океан рождений и смертей… Ты — единственная, кто даёт свободу от страха и исполняет желания… О Хранительница миров! Ты способна подарить больше, чем мы способны пожелать… Поистине счастливы те, кто поклоняются Тебе, волне сознания и блаженства, чья обитель — то ложе, на котором пребывает Высший Шива… О Божественная, пронзившая землю в муладхаре, воду в свадхистане, огонь в манипуре, воздух в сердце, эфир над сердцем и сознание меж очей и так идущая вверх — в тайном лотосе сахасрары ты наслаждаешься со своим повелителем Высшим Шивой…

(из «Ананда лахари»)
 

Обретение тела и соединение с пороками

Если тантрист совершает майтхуну садхану со своим телом, то он получает тело и становится его господином. Вот что это означает. Соединиться с телом — значит соединить с телом своё сознание, т.е. начать осознавать тело. Осознавание символизируется, как сексуальное проникновение внимания в тело — в каждую его клетку — и соединение их в одно целое. Тантра говорит, что человек по-настоящему получает тело только тогда, когда начинает осознавать его. Осознавание приводит тело в порядок, даёт тантристу исчерпывающее знание всех его функций и умение управлять ими. В результате практикующий сам становится господином своего тела, и теперь оно подчиняется ему, а не наоборот.

Если тантрист совершает майтхуну (соединяется) со своими пороками, то пороки преобразуются в добродетели. Происходит это так. Тантра рассматривает все качества человека, как проявления его внутренней энергии. Отрицательное качество — это проявление загрязнённой энергии. То, что воспринимается как загрязнение энергии, на самом деле является нарушением её правильного течения. Это могут быть завихрения потока или заторы на его пути. Именно они проявляются как пороки, изъяны, несовершенства, недостатки. Сама энергия чиста и безупречна, это Шакти, изначальная Божественная энергия. Всё, что нужно сделать — это освободить энергию. Для этого соединяют сознание и энергию, т.е. начинают осознавать течение энергии. Так же как и в случае с телом, это символизируется как сексуальное соединение внимания и энергии. То, что происходит от такого соединения, похоже на распутывание узлов. Осознавание «выпрямляет кривое и расширяет узкое». Освобождённая энергия начинает двигаться свободно и естественно. Такое течение Шакти проявляется либо как положительное качество (добродетель), либо как сиддхи.

В тантре нет понятия греха. Есть невежество — незнание себя, неумение чувствовать и преобразовывать «дурные» энергии в «хорошие». Если бы человек знал все последствия своего поступка, он бы никогда его не совершал. Такой подход очень конструктивен: вместо угнетающего и разрушающего чувства вины человеку предлагают изучить и изменить себя, т.е. стать совершенней.

Всё является проявлением изначальной энергии, или Шакти. Шакти находится в непрерывном соединении с Шивой, или Высшим Сознанием. Соединиться с этим Божественным Сознанием можно, слившись с Шакти. В арсенале тантры имеются методы, позволяющие слиться непосредственно с Шакти, например в форме кундалини. Есть методы, позволяющие освободить Шакти в одном из её проявлений, которым может быть порок или добродетель. В этом случае Шакти можно распознать, обнаружить во всём — надо лишь «за волнами увидеть саму воду». Для этого надо слиться с самой формой, с проявлением. Простой пример объясняет, почему именно слияние с проявлением позволяет обнаружить содержание. Представьте, что вы находитесь в волнующемся море. Если вы сопротивляетесь волнам, они будут бросать вас из стороны в сторону, бить в лицо, мешая смотреть. Если же вы колышетесь на волнах, то вы неподвижны относительно них. В этом случае перед вашим взором — поверхность спокойной воды, волны не мешают её видеть; фактически, волн для вас нет. Волны — это проявления (пороки, добродетели, боль, наслаждение и т.п.); вода, т.е. «строительный материал», из которого состоят волны- это Шакти.
 

Индуизм и тантра

Влияние, которое тантра оказала на формирование традиционного индуизма, весьма значительно, но малоизвестно или подчас игнорируется. Фактически, современный индуизм во многом основан на тантре; он не основан на одних только ведах, как думают многие. Основными божествами вед являются Праджапати, Агни, Индра, Варуна и др., но в настоящее время в Индии практически не осталось храмов, посвящённых этим богам. В современном индуизме почитаются Шива, Вишну, Кали, Дурга, Сарасвати, а ведь все они — тантрийские божества.
 

Некоторые техники из «Виджняны бхайравы тантры»

…Рассматривай свою сущность, как лучи света, поднимающиеся от чакры к чакре по позвоночнику — так поднимается в тебе жизненная сила.

  Произноси нараспев «аум». Медленно, как звук входит в полнозвучье, так же делай и ты.

  Милая Дэви, войди в соприкосновение с присутствием эфира, проникающего далеко за пределы твоей формы и вверх и вниз.

  Доведи сознание до предельной тонкости — сверху, снизу и в своём сердце.

  Находясь среди мирской суеты, направляй внимание между двумя дыханиями. Практикуя так несколько дней, будешь рождена заново.

  Сосредоточься на огне, поднимающемся через твою форму от пальцев ног, пока не сгорит дотла тело — но не ты.

 С неосязаемым дыханием в центре лба, когда в момент засыпания оно достигнет сердца, обретай власть над сновидениями и самой смертью.

  В тот момент, когда сон ещё не наступил, а бодрствование исчезло — в этот момент раскрывается истинное бытие.

  Играй, благословенная. Вселенная — пустая оболочка, где твой разум резвится беспредельно.

  Возлюбленная, медитируй над знанием и незнанием, существованием и несуществованием. Затем оставь и то, и другое в стороне и будь сама собой.

  Смотри с любовью на какой-нибудь предмет. Не переходи к иному предмету. Здесь, внутри этого предмета — благословение.

  Ощущай космос как прозрачное вечноживущее присутствие.

  Кода ешь или пьёшь, стань вкусом пищи или питья, и будь наполнена этим.

  Летом, когда ты видишь всё небо бесконечно чистым — войди в эту чистоту.

  Бодрствуя, спя, мечтая, осознавай себя как свет.

  Когда какое-либо желание приходит, осознай его, затем внезапно оставь его.

  Эта так называемая Вселенная появилась случайно — как фокус. Чтобы быть счастливой, воспринимай её так.

  Предположи, что ты постепенно лишаешься силы или знания; в момент лишения переступи за пределы себя.

  Будь той же самой как с другом, так и с чужим, при уважении и при неуважении.

  Я существую. Это моё. Я есть это. О возлюбленная, в таком знании — беспредельность.

  Почувствуй сознание каждого человека, как своё собственное. Так, отбрасывая беспокойство за себя, стань каждым существом.

  Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им…

О любви. Интервью с А. Лапиным, 1994.

ВОПРОС: Сейчас многие занимаются всевозможными практиками самосовершенствования, «работают над собой». Такие занятия приносят ощутимые плоды, и у людей, естественно, возникает чувство духовного преображения, внутреннего прогресса. Соответствует ли реальности ощущение собственного роста?
 

ОТВЕТ: Известно, что реальное изменение человека — это изменение его среднего состояния. Эволюция человека — это изменение его обыденного, повседневного, фонового состояния. Человек устроен очень сложно, он состоит из многих «частей» и «систем». Среднее состояние человека является результатом совместной работы всех этих «систем», вклад в этот результат вносит каждая «частица» человека. Оказывается, что путь к гармонии — это изменение всего человека, а не только какой-то его части.

Ошибочное чувство собственного «духовного роста» часто появляется по вполне реальным причинам. Одной из таких причин для ложного ощущения прогресса являются необычные переживания, которые случаются во время медитации или какой-либо психотехники. При этом, например, видят Божественный Свет, чувствуют вселенскую любовь, ощущают космические потоки энергии, очень тонкие состояния и т.д. Также причиной для необоснованного ощущения духовного прогресса может стать раскрытие необычных способностей типа ясновидения и т.п.

Но ведь всё это — не более, чем расширение возможностей восприятия. Например, если в медитации вам удалось увидеть Божественный Свет, но в то же время ваш близкий родственник, как и прежде, повергает вас в депрессию, значит, изменились не вы, а только ваша способность видеть Божественный Свет. В этом случае меняется способность воспринимать, но сам человек, — т.е. тот, кто воспринимает, тот, кто действует, — не меняется, остаётся прежним.

Достижение высоких состояний похоже на экскурсию сознания в далёкие и желанные миры, но экскурсия — это ещё не изменение места постоянного жительства, не изменение всего человека целиком… (Стоит заметить, что бывают редкие случаи, когда даже однократное подобное переживание меняет целиком всего человека; в этом случае всё тот же родственник, который прежде постоянно вас раздражал, внезапно и навсегда перестаёт быть для вас «камнем преткновения».)

Второй причиной для ложного ощущения прогресса является кажущееся изменение среднего состояния. При этом у человека улучшается его обычное настроение, меняются его интересы, отношения с окружающими людьми, весь образ жизни… Однако это может быть просто результатом замены одних привычек, одних стереотипов другими. В этом случае меняется род деятельности и переживаний, но тот, кто действует, кто переживает, — т.е. сам человек — не меняется, остаётся прежним.

Например, вас прежде заботили «деньги» и «женщины». Теперь вас искренне интересуют «медитация» и «просветление». Это значит, что изменились ваши интересы, но это ещё не значит, что изменились вы сами. Это всё равно, как если бы раньше вы в руке грубо сжимали деревянную ложку, а теперь, вместо неё, вы изящно держите серебряную вилку. Но голод от этого не прошёл!

Такие изменения похожи на «оштукатуривание» своего сознания. Его идеальная зеркальная поверхность погребена под слежавшимся слоем старого хлама, который называют «личностью». Так вот, человек начинает наваливать на этот хлам ещё один новый слой: новые техники, методы, мировоззрения… Постепенно поверхность становится идеально гладкой, почти зеркальной. Техники работают, и человеку кажется: «Я изменился!»

Этот новый слой прирастает так, что его невозможно отличить от самого себя, и только в экстремальных ситуациях может проявиться старое «дно», погребённое под слоем того, чему научился, к чему привык. Для разных людей нужны разной силы удары, чтобы «штукатурка» отлетела, обнажив реальность. Например, неожиданный сильный испуг. Самый сильный и всегда гарантированный удар для любого человека — это его собственная смерть. Но ведь не обязательно её ждать, чтобы узнать, в каком состоянии вы находитесь…
 

ВОПРОС: Так как человеку узнать, что же изменилось — что-то в нём или он сам? Реальны ли кажущиеся перемены?
 

ОТВЕТ: Это очень легко. Вся Вселенная — это бесконечный океан энергии; всё, что есть во Вселенной — проявление этой энергии; этой энергией всё связано в единое целое. Человек — это тоже энергия. Любое его качество — это проявление его энергии. Недостатки — это несовершенное течение потоков энергии, какие-то их завихрения, узкие места, затемнения и т.п.

Если случается так, что через человека течёт великая энергия Вселенной, то он переживает то, что называют любовью. Эта великая энергия пронизывает всю Вселенную, связывая её в одно целое. Когда через человека течёт эта энергия, он причащается гармонией Вселенной. Ведь любовь — это влечение к совершенству, это влечение к целостности, к нераздвоенности, за пределы гармонии. Если вы начинаете кого-то любить, это значит, что вы начинаете ощущать свою разделённость с тем, кого любите. Любовь — это притяжение к тому, с кем вы разделены. Если же вы полностью соединяетесь, любовь исчезает. Остаётся лишь переживание тотальной полноты, только полное существование.

Поток этой энергии столь силён, что захватывает всего человека целиком. И если в этот момент удаётся посмотреть на себя, то становится видно, кто вы, — где в глубинах вашего существа просторно и ясно, а где есть узкие места и темнота.

Кроме того, каждый раз такой поток не только показывает, что вы собой представляете на самом деле, но он и очищает вас, узкие места делает шире, кривое — выпрямляет…

Любовь — это великий «диагност» и очиститель.
 

ВОПРОС: Можно ли об этом поговорить подробнее? И вообще — что такое «обычная» любовь?
 

ОТВЕТ: То, что обычно называют любовью, включая её самые сильные проявления, вплоть до полного счастья или несчастья — всего лишь тень той великой мистической силы, которая за этим стоит. Это мистическое состояние и есть Любовь; то же, что обычно переживают люди — это страсти, вызванные привязанностями, но это не любовь. Это тень любви, но не сама любовь. Страсти могут быть такими сильными, что доведут вас до самоубийства или до рая на Земле, — но это всё равно только страсти.

Это можно сравнить вот с чем. Представьте старую редкую марку стоимостью несколько миллионов долларов — такие марки действительно существуют, — на которой изображена «Сикстинская Мадонна» Рафаэля. Для коллекционера эта марка может значить больше, чем жизнь. Наконец, он получает её, любуется ею, рассматривает штамп на уголке… Он в этот момент и не помнит о самoй Мадонне! Какая там Мадонна: Марка! — вот что для него важно!

Мадонна послужила причиной написания картины Рафаэлем; картина послужила причиной для выпуска этой марки; но марка, а не Мадонна вызывает бурю чувств у коллекционера, из-за марки, а не из-за Мадонны он радуется или огорчается. Насколько сама Мадонна далека от марки, настолько же и любовь далека от тех страстей, что заставляют людей взлетать на небеса или лезть в петлю.

Итак, есть то, что мы называем любовью, — т.е. всевозможные переживания, — и есть то, что является причиной этих переживаний, — т.е. сама Любовь.

Все «беды» связаны с тем, что обычный человек не способен к полному, тотальному переживанию всего бытия, всего существования. Во-первых, он выделяет, вычленяет предметы, рассматривая их отдельно, в отрыве от всего окружающего, от целого. Во-вторых, имея дело даже с таким «отрезанным от целого» предметом, он видит не весь предмет целиком, а опять-таки, какое-то одно его свойство, какой-то один аспект. И в-третьих, сам человек внутренне разделён на много частей, он не цел. Некоторые из этих частей, к тому же, находятся в состоянии конфликта друг с другом. Получается, что часть одного целого общается с частью другого целого. Как же тут возникнуть реальному, настоящему, целому переживанию!? Только какие-то обрезки…

Эти «обрезки» называются таким-то отношением к тому-то. В частности, отношения между людьми…
 

ВОПРОС: Не могли бы вы пояснить это в связи с любовью?
 

ОТВЕТ: Есть разные виды отношений между вами и окружающим миром: «я и мужчины», «я и женщины», «я и родители», «я и дети», «я и друзья», «я и природа», «я и музыка» и т.д. Преломляясь в конкретных отношениях, энергия любви вызывает те переживания, которые соответствуют этим отношениям. Эти переживания воспринимаются людьми как любовь. От этого получается, что для каждого вида отношений — своя любовь.

Поэтому можно сказать так: есть разные виды любви, разные её аспекты. Например, любовь между мужчиной и женщиной — всё самое лучшее, сильное, чистое, светлое и возвышенное… Это один вид любви. Любовь к детям, то, как мама любит своего ребёнка — это совершенно другая любовь, и она не похожа на то, как мужчина любит женщину. Мама любит ребенка по-другому, это — другой вид любви. Любовь к родителям также не похожа ни на что, она отличается и от любви между мужчиной и женщиной, и от любви к детям. Любовь может быть к своим друзьям, и она тоже другая. Ни на что не похожа любовь к природе, кто-то безумно любит море или горы, сходит от них с ума… И опять — эта любовь не похожа на другие виды любви. Если вы будете внимательны к себе, то заметите, что любовь к искусству — к музыке или живописи — тоже особая. Есть религиозная любовь…

Для того, чтобы узнать анатомию своей души, достаточно посмотреть на то, как вы любите. Все узкие и тёмные места дают свой вклад в ваши ощущения, окрашивая их соответствующими переживаниями, например, ревностью.
 

ВОПРОС: Расскажите об этом подробнее…
 

ОТВЕТ: В обычной любви можно найти ряд признаков…
Вот первый признак человеческой любви — все обычные, хорошие люди являются некрофилами. Они любят мёртвое. Некрофилия — это любовь к трупу. Практически все нормальные люди — некрофилы. Когда вы думаете, что любите живого человека, вы глубоко заблуждаетесь, на самом деле вы любите что-то мёртвое. И этот труп вы изготавливаете сами! Человеческая голова — это мавзолей, где хранится бережно изготовленная мумия возлюбленного.

Изготовление такой мумии не занимает много времени и сил. Происходит это просто: когда вы в кого-нибудь влюбляетесь, то этот человек становится вдруг для вас совершенно необыкновенным, отличным от всех остальных. Вы его выделяете из всей толпы, он становится для вас по-настоящему особым, вы начинаете думать о нём, вспоминать его, мечтать о нём…

Любовь заставляет вас возвращаться мыслями к своему любимому. И вспоминаете вы всегда то, что вам в нём нравится. В этот момент любовь проявляется через воспоминания; когда вы разделены, вам доступна только такая любовь — воспоминания. Если до любимого нельзя дотронуться рукой или взглядом, вы дотрагиваетесь мыслями, мечтами.

Это влечёт за собой то, что называется кристаллизацией. Кристаллизация — это создание устойчивого образа того, кого вы любите. Вы кристаллизуете в своей голове образ, и этот образ закрепляется внутри вас. Вы его постоянно дорабатываете, дорисовываете, шлифуете, работаете над ним без отдыха… Вы создаёте образ, схему, картинку, которую и любите.

Но ведь это не оригинал! На самом деле это только срисовано с живого человека, но это не сам живой человек, это просто схема, не имеющая к реальности никакого отношения. Этот образ может быть очень, очень похож на оригинал. Но он мёртв, он полон только какими-то фиксированными представлениями об этом человеке. Фактически, получается, что вы любите какого-то другого, несуществующего человека — «человека», которого создали вы сами.

И тут случается самое главное — если вы начинаете знакомиться со своим любимым ближе, начинаете лучше узнавать его, то когда-нибудь вы обнаруживаете, что тот, кого вы любите, отличается от ваших представлений о нём. Он не оправдывает ваших ожиданий — ведь у вас есть прогноз того, каким он должен быть… В конце концов, возникает какая-то ситуация, когда вы видите, что тот, кого вы любите, — живой человек — отличается от того, что вы хотели бы иметь. Похоже на то, как если бы вы нарисовали картину, а затем обнаружили, что оригинал отличается от вашего изображения.

То, что происходит дальше, не укладывается ни в какие рамки. Вы начинаете исправлять оригинал в соответствии с нарисованной картинкой! Вы исправляете оригинал так, чтобы он стал похож на тот образ, который вы носите в своей голове — на ваши ожидания.

Это и есть второй признак любви обычных людей: обычная любовь — это изнасилование, изнасилование того, кого вы любите. Первый признак — некрофилия, а второй — изнасилование живого с целью приведения его в соответствие с мёртвой схемой в голове. А почему начинается это изнасилование? Потому что, если вы любите по- настоящему, то, естественно, вы стремитесь сделать любимого лучше, стремитесь помочь ему. Он ведь, несмышлёный, сердечный, не понимает… Так начинается изнасилование. Причём, всё это продиктовано искренним желанием помочь, исходящим из искренней любви…

Разумеется, такое поведение — некрофилия, изнасилование — не является результатом тонкого расчёта и анализа. Действуя так, вы поступаете, следуя своему настроению, своим эмоциям. Вы поступаете искренне. Но если вы осознaете, чтo вы делаете…

На самом деле, если вы хотите изменить человека, вы не любите его. Вы лжёте себе, думая, что любите его. В этом случае ваше отношение к нему можно выразить словами «годится, но требует доработки». Выходит так: вы взяли того, кто оказался под рукой, был доступен, и хотите этот бедный исходный материал превратить в свою мечту. Будьте честными — на самом деле вы хотите его исправить «под себя». Сделать его удобным для себя, для своей любви. Чтобы вам было удобнее его «любить», удовлетворять себя. И чтобы при этом он меньше досаждал вам.

Несколько десятилетий назад занялись одомашниванием лис. Для размножения отбирались только те особи, которые обладали смирным характером. К размножению не допускались особи с нежелательными чертами характера. Так вывели домашних лис. Все они оказались очень дружелюбны к людям и не агрессивны. По характеру и поведению эти лисы ничем не отличались от собак. Они перестали быть лисами, они стали собаками. Позже обнаружили, что такие лисы не обладают выраженной индивидуальностью и менее сообразительны — это были очень удобные для людей звери, но они лишились своей дикой природной красоты, грации и силы. «Вычистив» из лис те качества, которые не нравились, вместе с ними потеряли и то, что делало этих животных непохожими на других… То же самое происходит с вашим любимым, когда вы переделываете его.

Если быть внимательным, то можно заметить, что обычная любовь — это третье её качество — является просто бизнесом. Почему обычная любовь — это бизнес? Потому, что вы чего-то хотите от своего возлюбленного, чего-то ожидаете. Например, того, чтобы этот человек был рядом с вами, чтобы вы могли видеть его. Или, чтобы он любил вас. Или (что ещё лучше), чтобы он любил вас в доступной для вас форме. Или, чтобы одевался так, как хотите вы, учился в таком-то институте, говорил вам такие-то слова, дарил то, что вам нравится, совершенствовался, чтобы у него были другие родители… и так до бесконечности…

Требований может быть миллион или всего-навсего одно-единственное — это не имеет значения. Важно то, что вы чего-то хотите — хотите в обмен на свою любовь. Получается так: вы даёте любовь и рассчитываете за неё получить то, что вам хотелось бы. Как только вы видите, что ваше желание не исполняется, ожидание не оправдывается, что любимый не соответствует тому, что вы от него хотите, возникает недовольство.

Это и есть «нечестный бизнес» — вы даёте ему любовь, а он вам взамен не то, чего вы хотите. Когда вы видите, что вас таким образом «обманывают», т.е. «бизнес» нечестен со стороны вашего партнёра по любви, вы начинаете изнасилование…

Оказывается, что обычная любовь условна, т.е. то, любите вы сейчас человека или вы недовольны им, зависит от каких-то условий. Необходимо, чтобы тот, кого вы любите, выполнял какие-то условия, чему-то соответствовал, был таким-то и таким-то. Если этого нет, а ваша любовь при этом искренна, начинается изнасилование, — вы ведь хотите помочь от чистого сердца. Вы хотите сделать того, кого любите, совершенней. Вы начинаете бороться с его недостатками, «спасать» его. При этом негласно подразумевается, что вы знаете лучше него самого, каким он должен быть. Вам, как влюблённому в него, видней.

Четвёртое свойство обычной любви — это потеря свободы. Эта потеря происходит из-за лжи. Любя, вы сажаете в тюрьму себя и хотите посадить в тюрьму своего возлюбленного. Во-первых, себя. Происходит это так. Если вы кого-то любите, вы хотите угодить своему любимому, понравиться ему. Вы хотите, чтобы вас тоже любили. Вы раздумываете над своим поведением, анализируете его, оцениваете…

Над каждым шагом, который может увидеть ваш любимый, вы размышляете: «Если я сделаю так, ему понравится? Может, сделать по-другому? Или вообще не делать?..» Вы подбираете наилучший, по вашему мнению, вариант поведения — что одеть, что сказать, как улыбнуться и т.п. — вы переделываете, деформируете, искажаете себя в соответствии с тем, что по вашему мнению должно нравится любимому. Вы что-то добавляете к себе, что-то убираете… Ваше поведение становится искусственным, вы начинаете лгать, чтобы понравиться другому. Так вы теряете естественность, сажаете сами себя в тюрьму.

Выбранное поведение неискренне, искусственно, оно порождено головой, размышлениями, а не сердцем. Сердцем порождается желание понравиться, а то, как этого добиться, придумывает голова. Чаще всего вы не отдаёте в этом себе отчёта, всё это происходит совершенно неосознанно.

То же самое происходит с вашим возлюбленным. Если он любит вас, он начинает, точно так же как и вы, деформировать себя, быть искусственным, неискренним — чтобы понравиться вам. И он тоже лишает себя естественности, свободы, сажает себя в тюрьму. Получается, что двое заключённых любят друг друга.

Но больше того, вы не только сами теряете свободу, вы и другого лишаете свободы — вы ведь позволяете другому быть только таким-то и таким-то — в строго определённых рамках. Точно так же и он: становится неестественным сам и ограничивает вас. Вы являетесь тюремщиком для себя и тюремщиком для него, а он в свою очередь — тюремщик для себя и тюремщиком для вас.

Всё это не плохо, просто так есть, так устроены люди. В этом надо разобраться для того, чтобы ясно увидеть и осознать происходящее с вами или около вас. Тогда может произойти что-то важное, — что-то изменится. Вы перестанете лгать — себе и другому…

А вот ещё один — кажется, пятый — признак обычной любви: обычная любовь лишает сил. Вы теряете энергию. Посмотрите, как заканчиваются все обычные истории любви, как расстаются, разбегаются люди. Люди расстаются, потеряв силы, — взгляд потухший, энергии нет, радости нет, есть злость друг на друга, обвинения, недовольство. Законный вопрос — неужели это всё с людьми делает любовь? Ведь когда только встретились, был прилив сил, энергия била ключом — спать и есть хотелось меньше, глаза горели, был полёт… Такого человека видно сразу! А расстаются — бессильными, грустными.

Конечно же, не любовь виновата в этом, не любовь это делает с людьми; это то, что люди делают с любовью. Но делают это не намеренно. То, что получает каждый — единственно возможный для него вариант. Каждый осуществляет то поведение, которое естественно для него в данный момент времени. Это не вопрос выбора. По-другому просто не может быть. Люди страдают от любви не потому, что такова любовь, а потому, что таковы сами люди. Ведь любовь это не наказание!

Так что же теперь делать? Не любить? Но волевым решением ни пресечь, ни пробудить любовь невозможно для большинства людей.

Проходя через подобные переживания, человек меняется — начинает что-то делать по-другому — не от ума, но от сердца, естественно. Любови, которые переживает человек, это моменты счастья, прикосновения Божественного.

Давным-давно считали, что если вы влюбились в кого-то, значит, стрела Амура попала в ваше сердце. Купидона и Амура изображают как крылатых мальчиков с луками. Они стреляют в сердца людей стрелами любви, которые заставляют их влюбляться друг в друга. Это символ. Стрела — это «аванс» энергии, который мы получаем с Небес. Это возможность ощутить такое божественное переживание, как любовь, благодаря другому человеку — в тот момент, когда он становится вашим любимым.

Но каждый распоряжается этой энергией, этим авансом по-своему. Если вам дали большую сумму денег, вы можете их либо пропить, либо вложить в какое-то дело, либо накупить на эту сумму книг, либо поехать в путешествие… Точно так же и с любовью. Вы получаете возможность любить кого-то, на это вам «выделяется» сколько-то энергии. Но что вы сделаете с этой энергией? Куда вы её направите? В себя? В партнёра? В чувства? Рассеете, растратите её? Именно от этого зависит, что произойдёт с вами и с вашим любимым человеком…

Но любой из нас сталкивался с проблесками совершенно особой, иной любви. Эта любовь лежит в другой плоскости, в другом измерении. В течение жизни человек имеет возможность хотя бы иногда чувствовать такую любовь. Возможно, это переживание длилось у вас всего одну секунду и было направлено только на одного человека, но забыть его или спутать с другими чувствами невозможно.

Такая любовь отличается от той, о которой только что говорилось, прежде всего тем, что вы любите в этот момент реального человека. Вы любите живого человека. Вы любите его таким, каков он есть — целиком, всего. В такой момент вы обнимаете его своей любовью полностью. Вы не разделываете его, как мясник, на съедобную и несъедобную для вашей любви части. Не остаётся ни одной частички в его душе, в его существовании, в нём самом, которую бы вы не любили бы в это мгновение.

Такая любовь похожа на поведение водоросли в воде. Длинная зелёная водоросль — она настолько гибкая, что полностью сливается с потоком воды. Она отдаётся течению абсолютно, у неё нет никакого желания «исправить» поток воды, изменить его. Она полностью сливается с ним, становится его частью. Её можно заметить только потому, что она другого цвета. Она следует каждому малейшему изменению в движении потока…

Если вы любите человека тaк, вы принимаете его в этот момент тотально, полностью, всего, целиком. Даже сам жест, символизирующий любовь, — если вы кого-то любите, вы обнимаете его, прижимаете к себе… Такая любовь — это принятие. Принятие того, что есть. Вы принимаете без желания изменить что-то и без желания иметь что-то в обмен. Без всякой надежды получить что-то в ответ. Вы испытываете счастье оттого, что есть тот, кого вы можете любить.

На Востоке есть легенда о том, что когда-то, в начале времени, Бог был один. Он был абсолютно одинок, но Он был переполнен любовью. Любить Ему было некого — не существовало ничего, кроме Него Самого. Тогда Он создал Вселенную — для того, чтобы Ему было, что любить. И Он благодарен Вселенной за то, что Он может проливать на неё Свою любовь. Также и вы можете быть благодарны своему возлюбленному за то, что он существует, и вам есть, кого любить.

В одном маленьком монастыре я видел эпитафию, на могиле было написано: «Спасибо за то, что ты был». Понимаете, за то, что он был — не за то, что он был любящим отцом или любящим мужем… Просто за то, что он был. На самом деле, это и есть причина любви — существование того, кого вы любите.

Как мама любит маленького ребёнка? Она его любит без видимой причины. Причиной любви является его существование. Она ничего не ждёт от него. Она не перестаёт любить его, когда он обмочил подгузники. Потому что она не ставит ему условий, каким он должен быть. Радость ей доставляет его существование. Вот и всё. Но взрослые мужчины и женщины так любят друг друга очень редко.

Вспомните, как вы любите море или горы. Вы не хотите, чтобы они были в каком-то одном состоянии, не накладываете на них никаких обязательств, не ставите им никаких условий. Наоборот, радость вам дарят разнообразие и изменчивость, непохожесть каждого нового дня. Море очень красиво и в штиль, и в шторм, и в полдень, и ночью, когда свет луны играет с водой, и в ней отражаются звёзды. А утром иногда невозможно найти границу неба и воды, кажется, что они слиты в одно целое — кажется, что купаешься в небе. Также и горы — они красивы и зимой, и летом, и тогда, когда цветут альпийские луга. Вы не ставите условий: «Пусть всегда солнце стоит в зените, это дерево только слегка зеленеет, цветы — только там». Наоборот, разнообразие заряжает вас энергией.

С людьми так бывает редко. Представьте, вы его ждали в семь, а он пришёл не в семь, а в восемь, да ещё утра, и к тому же не к вам, а вы радуетесь разнообразию и спонтанности его поведения! Маловероятно…

Обычная любовь похожа на огромное орудие, которое вы нацеливаете на своего возлюбленного. Вы ловите его в перекрестие мишени и начинаете любить — бам, бам, бам! Но живой человек не стоит на месте. Он двигается, смещается, уходит в сторону. Он меняется. Но ваша пушка весит много тонн (может быть, это Царь-пушка), она такая инертная, что её невозможно сдвинуть в сторону, а уж тем более уследить за двигающейся мишенью — вашим любимым. Гораздо легче силой вернуть этого человека в перекрестие прицела, приковать его к тому месту, куда направлено дуло вашей «нежной» любви, и любить, любить его до гроба…

Но если ваша любовь — это водоросль, а не пушка, тогда всё по-другому. Вы не насилуете, вы только предлагаете. Да, вы можете предлагать тому, кого вы любите, нечто. Ведь любовь — это отдавание. Процесс любви — это процесс отдавания. Вы испытываете наслаждение от отдавания, дарения энергии любви. Энергия исходит из вашего сердца, доставляя вам блаженство. Удивительный факт — чем больше вы отдаёте, тем становитесь более наполненными. Чем больше вы излучаете, тем сильнее становится источник любви внутри вас…

Любя так, вы можете предлагать что-то своему любимому, но вы никогда не насилуете его своим предложением. Дело вашего любимого — принимать или нет. От такой любви вы не теряете свободу, вы не бываете искусственным, вы никак не подстраиваете своё поведение «под него».

И такая любовь не обессиливает, наоборот, она заряжает силой и энергией. Она даёт радость и ещё большую свободу, она освобождает. Чем больше вы погружаетесь в любовь, тем вы чувствуете себя свободнее и возвышеннее.

Такую любовь на Востоке сравнивают с ароматом цветка, с благоуханием розы. Когда вы проходите мимо розы и чувствуете её запах, вы переживаете нечто приятное, какое-то блаженство — вы ощущаете её аромат и наслаждаетесь им. Но когда вы уходите и перестаёте ощущать запах, роза остаётся такой же — она благоухает по прежнему. Запах для вас закончился, вы отошли и не чувствуете его больше, но он остаётся в розе.

Роза пахнет не для вас. Она просто пахнет. Это одно из её качеств, такое же, как количество лепестков, их форма, цвет. Этот кусочек её существования мы ощущаем как что-то очень приятное.

Такой же бывает любовь. Она бывает частью вашего существования, вашим качеством, просто состоянием. Тогда любовь — это не отношения между людьми: я делаю для тебя то-то и то-то, дарю цветы, пишу стихи, ношу на руках, готов умереть ради тебя…

Это — отношение. Очень хорошее, но отношение. Но любовь — это состояние. Особое состояние сознания, состояние вашей души. Когда вы находитесь в этом состоянии, и кто-то оказывается рядом с вами, он погружается в поле вашей любви, которую вы источаете в этот момент. Вы ощущаете любовь к этому человеку, и он это чувствует…

Всё слабое нуждается во многом, а всё сильное нуждается в малом. Если ваша любовь сильна, вы не требуете многого от любимого. Вы не выставляете ему никаких условий. Вам не надо, чтобы любимый был таким-то и таким-то. Но если вы не способны глубоко погружаться в любовь, если ваше сознание не достаточно выросло для этого экстаза, тогда вы можете переживать только «слабую» любовь — любовь с условиями, зависимую от внешних обстоятельств.

Вот что ещё важно. Нужно отличать две принципиально разные вещи: связь и привязанность. Привязанность — это когда вы плотно вцепились в кого-то и не даёте возможности человеку ни повернуться, ни отойти от вас, ни подойти ближе. Вы не позволяете партнёру двигаться — кружиться, танцевать вокруг вас, вы не можете увидеть его во всей красоте, ощутить его целиком. Вы сковали его и себя, вы — якорь для него, он — якорь для вас. В этом случае нет возможности для роста, для изменения. Нет свободы. Нет настоящей жизни.

Связь — это совсем другая вещь. Это похоже на мобильный телефон, который есть у вас и у партнёра. Где бы вы ни находились — близко или далеко друг от друга — фактически вы всегда рядом. Стоит набрать номер, и вы слышите любимого, а он слышит вас. Это что-то подобное телепатии. Вы вместе. Когда вы чувствуете связь, фактически вы всегда вместе. Чем крепче ваша связь, тем вы свободнее и сильнее — звучит странно, но так и есть.

Любовь всегда — это сила притяжения, это то, что соединяет — того, кто любит с тем, кого или что он любит. Любовь — это соединяющая сила, соединяющая любящего и возлюбленного, великий Вселенский Сводник. Соединение может быть мысленным, эмоциональным, физическим…

Связь — это канал между вами и партнёром, по которому движется любовь. Связь — это ваша открытость в сторону партнёра. Это то, что обогащает вас и партнёра.

Отличия тотальные. В первом случае любовь живёт в голове, а во втором — в сердце.

Почему в голове? Потому что вы всё время вспоминаете, сравниваете и планируете. Первый импульс каждой любви всегда рождается в сердце. Но когда вы начинаете думать о любви, энергия покидает сердце и переполняет голову. От этого голова становится огромной, а сердце — маленьким. Голова не выдерживает и, в конце концов «взрывается» — находится случай, когда вы перестаёте быть довольны своим возлюбленным. И вы расстаётесь с ним — любовь кончилась. Ведь такая любовь конечна. Если нет новых поступлений извне, если нет подпитки, любовь иссякает.

Разумеется, вначале некоторое время вы можете питаться сердечной энергией любви — чувствовать эмоции. В этом случае энергия тратится на эмоции. Но когда эта энергия кончается, когда сердце больше не излучает любовь, вы начинаете «питаться» своим любимым. Обычная любовь, она питается тем, кого вы любите. Вы пожираете своего любимого.

Что это за бред, скажете вы. Однако так и есть. Существуют разные виды пищи. Одна пища — это еда, которую мы потребляем за завтраком, обедом и ужином. Некоторые сюда включают ещё и полдник. Другая пища — это более тонкая пища. К ней относятся те энергии, которые мы черпаем из окружающего мира, например, вдыхаем с воздухом.

И есть ещё одна пища — самая тонкая пища, которой мы питаемся — это впечатления. Впечатления или, иначе говоря, информация — это пища, которой непосредственно питается сознание, душа. Душе такая пища необходима для жизни и роста, ведь душа растёт в течение всей жизни. И если эта пища — впечатления — грубая, таким же становится сознание, такой же становится растущая душа.

Между прочим, только часть впечатлений вы получаете извне. Другую часть вы производите сами — большую часть. Вы берёте причину извне и добавляете к ней огромное нечто, которое порождаете внутри себя. Именно так создаются плохие впечатления — они всегда создаются вами самими. Чаще всего вы не осознаёте, что происходит именно так…

Гармония — это соразмерность, равновесие между тем, что вы отдаёте, и тем, что получаете. Но если вы что-нибудь очень хотите от кого-то, всё время думаете об этом человеке и вспоминаете его, равновесия нет. В этом случае вы берёте больше, чем даёте.

Даже растения чувствуют, когда вы думаете о них. Опыты Бакстера ещё в 60-х годах показали, что организм растений бурно реагирует на мысленное желание, например, сломать ветку. То же происходит и с человеческим организмом.

Ведь внимание — это канал, который соединяет вас с тем, на что вы направляете своё внимание. Но все люди ощущают лишь очень малую часть самих себя — поверхностную часть — и не в состоянии чувствовать такие влияния, но они есть! Всё сказанное предназначено не для того, чтобы вызвать невроз типа «обо мне думают, я в опасности!», или как запрет думать о других. Так происходит со всеми, но почти никто не осознаёт этого.

Если же вы любите сердцем, то, напротив, вы наполняете любимого и пространство вокруг себя энергией любви. Не собой, не своим эго, а тем, что идёт через вас, но принадлежит не вам.

Так, все великие святые покидали этот мир более прекрасным, чем находили его, когда появлялись здесь. Живя здесь, они наполняли мир любовью, делали его прекраснее. Такие люди — это связующие звенья между обычным миром и тонкой гармонией, это окна, из которых льётся свет иных реальностей. Подобные люди всё время источают благоухание любви…

Джебран Халиль Джебран писал в «Пророке»:

«… Но пусть близость ваша не будет чрезмерной,

И пусть ветры небесные пляшут меж вами.

Любите друг друга, но не превращайте любовь в цепи:

Пусть лучше она будет волнующимся морем между берегами ваших душ.

Наполняйте чаши друг другу, но не пейте из одной чаши.

Давайте друг другу вкусить своего хлеба, но не ешьте от одного куска.

Пойте, танцуйте вместе и радуйтесь, но пусть каждый из вас будет одинок, 
Как одиноки струны лютни, хотя от них исходит одна музыка.

Отдавайте ваши сердца, но не во владение друг другу.

Ибо лишь рука Жизни может принять ваши сердца.

Стойте вместе, но не слишком близко друг к другу,

Ибо колонны храма стоят порознь, и дуб и кипарис не растут один в тени другого».
 

Такая любовь не имеет двух сторон, она целостна. Обычная же любовь имеет всегда две стороны. Это радость и страдание, блаженство и боль, счастье и несчастье. Странно, но факт: тот, кто дарит вам счастье, становится причиной вашего несчастья.

Например, вы кого-то любите и вы счастливы благодаря этому человеку. Но вот он вынуждено уезжает, например, в командировку, и вы начинаете страдать. Не он увёз ваше счастье, ведь он тоже его лишается, расставаясь с вами. Вы оба становитесь одинокими и, как следствие этого, страдаете.

Одиночество делает вас несчастными. Ведь до этого вы были не одиноки, вы были вместе со своим любимым. Но вот он уезжает в командировку, и счастью приходит конец. Разве это настоящее счастье, если оно зависит от дислокации вашего возлюбленного? Может быть, это иллюзия счастья?

Полностью слиться друг с другом можно, только оставаясь одинокими. Если вы остаётесь одинокими, вы можете быть бесконечно близки друг к другу. Это не противоречие. Вы можете непрерывно двигаться навстречу друг другу, не застревая на какой-то одной дистанции, — ведь вы остаётесь одинокими, ничто не мешает вам двигаться.

Поэтому то, что для вас сегодня является предельной близостью, завтра покажется вам огромным расстоянием. Вот вам кажется, что ближе невозможно, но вдруг открывается новый горизонт. Всё время вы как будто только что познакомились со своим любимым, вы только начали узнавать его — вы всё время ближе и ближе. Сближаясь так, вы всё время начинаете чувствовать в нём что-то новое, чего ещё недавно не существовало для вас. Когда вы одиноки, вы всё время с новым возлюбленным, с таким, каков он сегодня, сейчас. Вы всё время переживаете новую любовь.

Только одинокий человек может переживать настоящее счастье. «Одинокий» — значит отделённый от того, что делает несчастным. «Одинокий» означает отделённый от причин несчастья и оставшийся наедине со счастьем.

Причины несчастья всегда внутри человека. Это похоже на то, как будто в сознании существует некий «орган», производящий ощущение несчастья. Этот «орган» вырабатывает несчастье из любого поступающего материала, и поэтому любое впечатление может стать причиной вашего расстройства: ваш возлюбленный, курс доллара, состояние экологии — всё, что угодно. Этот «орган» работает непрерывно и очень исправно.

Но если этому «органу» некоторое время не давать пищи, он атрофируется. Природа экономна, организм не настолько расточителен, чтобы тратить силы на содержание неработающих деталей. Он от них просто избавляется. Если вы перестанете принимать пищу обычным образом, то кишечник атрофируется, и восстановить его работу будет невозможно. То же самое происходит и с сознанием.

Понятно, что очень непросто заставить «голодать» этот «орган несчастья». Если бы это было легко, все были бы уже давно непрерывно счастливы. Но любые усилия в этом направлении щедро вознаградятся. Вам придётся «стараться» гораздо больше, чем раньше, чтобы почувствовать себя несчастным…

Добиться чего-либо существенного вы можете только тогда, когда вы целиком погружаетесь в соответствующее действие. Человек иногда переживает такие моменты, когда замечает, что ещё секунду назад он был абсолютно неразрывен, неразделен с тем, чем занимался. Это может быть даже простое мытьё посуды или просмотр фильма.

В тот момент вы являетесь тем, чем занимаетесь — мытьём посуды или фильмом, вы не ощущаете себя отдельно от этого занятия. У вас нет никаких мыслей, у вас нет никакого прошлого, вы ощущаете себя только тем, что вы делаете – фактически, «вас» нет, есть только мытьё посуды, есть только это… Так обыденное действие превращается в медитацию.

Во всех остальных случаях люди в большей или меньшей степени раздвоены. Так бывает, когда вы, например, нечто делаете, при этом ещё о чём-то думаете, а большая часть вашего существа просто «спит». Не важно, думаете ли вы о том, что делаете, или ваши мысли о чём-то другом. Важно, что вы не захвачены до конца тем, что делаете — ваше внимание разделено: часть его занята действием, часть — мыслями, а часть и вовсе «спит». Это называется «делать что-нибудь «на автомате» — например, вы ведёте машину, а сами думаете «о своём».

Но раздвоение гораздо сильнее, когда вы внутренне не согласны с тем, что делаете. В этом случае вы лжете, — заставляете себя делать то, что требуется, но с чем вы не согласны. Вы вынуждены делать именно так. А так бывает очень часто. Это чистое раздвоение: снаружи вы один, а внутри вы — другой. Вас раздирают противоречия. Ваше внутреннее поведение отличается от внешнего. В этом случае вы неискренни.

В таком состоянии невозможно делать что-либо сильно, «по настоящему». Ведь когда вы раздвоены, вы слабы. Происходит это оттого, что «на дело» идёт только часть ваших сил, вашего внимания, а другая часть тратится на протест, на внутреннее сопротивление. Если вы в этот момент не настоящий, как вы можете создавать что-то настоящее! Ведь ваши действия в этот момент лживы. Вы не согласны с тем, что делаете.

То, что вы делаете, всегда несёт на себе печать вашего состояния в соответствующий момент времени. То, что вы делаете, похоже на вас самих. Если вы неискренни, то и ваше творение будет неискренним, даже если внешне всё благополучно и хорошо. Таким творением может быть только одна улыбка или какой-то поступок, а может даже и вся жизнь…

На самом деле, подавляющее большинство людей всегда поступают так. Они всё время немного неискренни, немного несогласны с тем, что им приходится делать. Они непрерывно слегка насилуют себя во всём. Это становится настолько привычным (каждый ведь тренируется с самого детства, слушая непрерывные «нельзя» и «надо»), что даже если вы захотите заметить в себе что-то подобное, это будет почти невозможным. Это становится частью вас, сливается с вами, превращается в норму.

Если в вас что-то присутствует непрерывно, пусть даже в малой концентрации, это накапливается и складывается в весьма ощутимую величину.

Посмотрите, — все самые сильные вещи создавались людьми, которые полностью погружались в то, что делали, отдавались этому целиком, были в состоянии предельной искренности, цельности. Если же вы раздвоены, у вас есть две возможности: поступить согласно внутреннему ощущению или сделать «как надо».

«Две» — «di», «возможность» — «able», «две возможности» звучит так: «di able». «Di able» — это «diable», дьявол. Это не существо с двумя рогами, это состояние противоречивой раздвоенности, неестественности, сомнений в своих действиях, страхов. Два рога — это символ раздвоения.

Заметьте, рога исходят из головы, голова с её мыслями — это источник раздваивающей силы. Когда нет искренности, вы обрекаете себя на внутренний ад. Его можно спрятать очень глубоко, но он от этого не меняется…

 

О сексе. По материалам интервью 1994 года.

В обычной человеческой жизни есть три возможности столкнуться с мистикой. Это рождение, секс и смерть. И если рождение и смерть случаются, как правило, один раз в жизни, то секс случается чаще. Но большинство людей упускает эту возможность встречи с мистикой…

Если секс для вас — это только половой акт, то между любовью и сексом нет ничего общего. Ведь любовь — это состояние сознания, а половой акт — это физиологическое происшествие с участием двух тел.

Если же секс для вас — это проявление любви, её телесное выражение, то между любовью и сексом нет никакой разницы. В этом случае секс — это процесс любви. Секс – это любовь в динамической форме.

И любовь, и секс дают наслаждение и блаженство. В обоих случаях мы наслаждаемся от того, что прикасаемся к партнёру. В случае секса наслаждение происходит от прикосновений физических. Мы соединяемся с телом партнёра, проникаем в его глубину. В случае любви наслаждение происходит от прикосновений сознания, внимания.

Внимание льётся из глаз, если мы смотрим. Если вспоминаем, то прикасаемся вниманием через мысли. Мы прикасаемся вниманием к любимому, проникаем вниманием в его глубину,… фактически мы «трёмся» вниманием о предмет любви и получаем от этого наслаждение. Всё как в сексе!

Во время секса внимание связано с телом, с прикосновениями. В половом акте остриё внимания расположено в половых органах.

Получается, есть два вида секса. Один физиологический, связанный с телом, его так и называют — секс. Другой — более тонкий, связанный с энергией, вниманием, сознанием, его называют любовью. Между этими «двумя сексами» нет разницы, это одно и то же. Ведь внимание — это тоже часть тела, только более тонкого, не физического. И тело, и внимание — это равноправные части человека. Поэтому любовь — это “секс”, которым занимается сознание, а обычный секс — это секс, которым занимается тело.

Эту аналогию можно продолжить. Для индивидуального сознания роль мужского полового члена выполняет внимание. По существу, внимание – это «член», которым сознание проникает в то, на что внимание направляется. А роль влагалища играет процесс восприятия, когда вы впускаете в своё сознание что-то новое.

Таким образом, сознание проявляет себя то, как влагалище, то, как половой член. А процесс познания – это секс сознания с Истиной.

Корень слова секс означает “разделённое”, т. е. то, что разделено на части. Таким образом, сексуальное соединение — это процесс соединения разделённых частей. При этом любовь — это соединяющая сила. Это сила притяжения, которая соединяет любящего и возлюбленного. А секс — ­это сам процесс соединения. Это то, что происходит, когда сила притяжения свободно начинает действовать, когда происходит слияние двух частей в одно целое.

Бессмысленно точно определять границы секса, говорить: “это вот сексуально, а вот это – нет”. То, что и как вы воспринимаете, зависит от вашего состояния в данный момент. Например, сейчас какое-то прикосновение даёт вам сексуальные переживания, а через какое-то время точно такое же прикосновение покажется вам совершенно нейтральным. Прикосновение будет тем же, но вы станете другим.

Всё зависит от состояния восприятия, от состояния вашей энергии в данную секунду. На что настроена ваша внутренняя энергия, с чем она резонирует? Какой энергетический центр организма доминирует в этот момент? Чем более активна ваша сексуальная энергия, тем более центр вашего восприятия смещается в сексуальную область. Хотя, будь вы в другом настроении, вы бы воспринимали по-другому.

На самом деле, нет смысла выделять сексуальную энергию как нечто совершенно особое. Можно сказать даже так: нет никакой сексуальной энергии. Есть просто энергия. Вся Вселенная — это океан энергии, переливающейся из одного состояния в другое. Когда этой чистой энергии много в голове (и голова при этом «в порядке»), вы ощущаете это как ясность восприятия и мышления. Если той же самой энергии много в груди, там, где находится “духовное сердце”, то вы ощущаете тончайшие эмоции, такие как любовь и нежность. А если этой энергии много внизу живота, вы ощущаете её как сексуальную силу.

Всё дело в том, в какой части организма энергии больше, где она активно себя проявляет. Это может быть интеллектуальный центр, эмоциональный, сексуальный или какой-нибудь другой. Разумеется, каждый из этих центров даёт свою “окраску” энергии, но основное её качество остаётся одним и тем же. Это просто энергия.

А теперь смотрите, что люди обычно делают с сексом, как они  унижают его.

Известно, что любовь не подчиняется воле. Любите вы или нет, – зависит не от вас. Вы просто констатируете факт: “Я люблю” или “Я не люблю”. Вы не можете управлять любовью. Это она управляет вами. Если вы попытаетесь полюбить по своей воле, ничего путного не получится.

А что такое настоящий секс? Это проявление любви; это любовь, связанная с телом. Настоящий секс и настоящая любовь живут по одним законам. При этом любовь неуправляема. А что обычно люди делают с сексом? Они пытаются управлять им. Они решают — заниматься сексом или нет, они обдумывают это. А потом размышляют, всё ли было сделано “правильно” во время занятия сексом.

Но ведь если всё гармонично и естественно, то тело реагирует соответствующим образом – как следствие, вы переживаете настоящий секс. Если же ситуация надуманна и искусственна, то из тела нельзя “выдавить” настоящий секс. Выдавить можно только прыщ… Секс такого качества – это подделка. От такого секса возникают волнения: “А вдруг со мной что-то случилось? Ощущения притуплены, тело не реагирует, как ему положено и т.д.”

Тело ведь не обманешь. Тело является частью природы и живёт по её законам, оно естественно. Оно реагирует на то, что есть. Оно – как индикатор. Для тела любовь и секс – вещи неразделимые. Тело не различает секс и любовь. Такое разделение – на секс и любовь – является результатом анализа, а анализом занимается ум, а не тело. Если вы понуждаете тело заниматься сексом, когда оно того не хочет, когда оно не охвачено любовью, то результат будет удручающим.

Представьте себя на месте своего тела! Вас заставляют делать ту работу, которую вы сейчас делать не хотите. Что остаётся телу? Только обмануть вас и создать видимость сексуальных переживаний.

На самом деле, во время обычного, унылого секса у физического тела нет энергии специально для секса. Если вы заставляете тело заниматься сексом, когда оно не хочет, вы отбираете энергию понемногу отовсюду – из всех органов и систем. Это как налог, которого не ждали. В итоге наступает усталость, опустошённость и ощущение потери энергии. Но настоящий секс не даёт ощущения усталости!

Ведь настоящий секс происходит от переполнения энергией. Иными словами, настоящий секс случается не тогда, когда вы можете заставить своё тело заняться сексом, а тогда, когда вы не можете этого избежать, когда вы не можете не заниматься сексом.

Диоген из Синопа писал по поводу секса в своём письме Сополиду: “Я чихаю тогда, когда мне в нос попадает пылинка”. Понимаете, пока пылинка не попадёт в нос – не стоит тужиться в попытке чихнуть.

Все самые сильные вещи в этом мире создавались людьми, которые полностью погружались в то, что делали, были в состоянии предельной цельности. Это в полной мере относится и к сексу. Вы настолько сливаетесь с процессом, что полностью растворяетесь в нём. Вы перестаёте существовать, как нечто отдельное. Вы даже не можете сказать, что занимаетесь сексом. Потому что нет вас и секса, как двух разных вещей в этот момент. Есть только поток пульсирующей энергии…

Сексуальный центр любого человека — это “узел”, через который проходят абсолютно все жизненные нити человека, всё, чем человек живёт. И если вы что-то меняете в своём сексуальном центре, то это отражается на всей вашей жизни. Меняются ваши эмоции, отношения с людьми, творчество, само восприятие окружающего мира, вся жизнь… Разумеется, меняется и секс.

Сексуальный центр похож на ухо. Поверхность уха имеет активные точки, которые связаны со всеми органами тела. Если уколоть одну точку на ухе, то изменится работа печени, если уколоть другую, изменится работа желудка. На поверхность уха спроецирован весь организм. То же самое относится и к сексуальному центру. С ним связан весь внутренний мир человека.

Сексуальная энергия каждого человека — это огромная, колоссальная сила. Но обычно у людей она полностью подавлена. Известно, что подавленное всегда проявляется или в шутках, или в ругани. Исследования культурологов показывают, что юмор и ругань на всех языках, у всех народов, связаны с сексом.

Сексуальный центр – это непрерывно работающий источник мощной силы. Но обычный человек не умеет обращаться с сексуальной энергией. А ведь умение управлять своей собственной сексуальной энергией – вопрос внутренней культуры. Если у человека есть руки, но он не будет учиться управлять ими, то он может себе выколоть глаз! Но те же руки могут быть руками Паганини и Леонардо… Хотя лучше сравнить сексуальную энергию с огнём. Если её игнорировать, вы или замёрзнете, или она сожжёт вас!

Известно, что для большинства людей секс является привычкой. Это значит, что в соответствующей ситуации человек действует автоматически, так, как он привык действовать. Человек становится автоматом, выполняющим программу по осуществлению полового акта. Для этого сначала ваш «внутренний компьютер» определяет, является ли данная ситуация сексуально перспективной. И если ответ положительный, то дальше всё развивается по накатанной колее.

Иными словами, начиная с какого-то момента, вам определённо начинает казаться, что дело идёт к сексу. Когда этот момент наступает, записано в вашем «компьютере». Например: она (он) посмотрела вам в глаза. Или: вечер, вы одни, она сказала, что никуда не спешит и села рядом. Или: вы оказались случайно в одной кровати, и оба голые.

Если программа включилась, то человек, как автомат, начинает добиваться выполнения заветной цели. Чаще всего такой заветной целью является половой акт. При этом мишень, в которую надо попасть — это половые органы партнёра.

Если же вы избегаете секса, то всё будет тем же самым, с того же самого момента, только ваша цель будет противоположной – избежать полового акта во что бы то ни стало! Защитить свои половые органы! Такая ситуация более знакома женщинам.

Откуда это всё берётся? Из вашего внутреннего мира. А что такое внутренний мир, из чего он состоит, откуда он взялся? Он сформирован вашим воспитанием, книгами, которые вы читали, фильмами, вы которые смотрели, вашими родителями, друзьями, собственными фантазиями… Всё это живёт внутри вас, и заставляет вас действовать, как марионетку.

От этого получается, что фактически сексом занимаетесь не вы, а толпа ваших родителей, друзей, писателей, преподавателей, режиссёров, депутатов! Вы как зомби, через ваше тело действуют те, кто создал вашу личность, те, кто набил вашу голову той начинкой, которой она переполнена, и которая называется культурой, воспитанием, приличиями, здравым смыслом и т.п… То же самое и с вашим партнёром. Получается, что сексом занимаетесь не вы и ваш партнёр, а две толпы. И хорошо, если где-то в этих толпах случайно затесались вы и ваш партнёр…

Надо освободиться от этого диктата…

Тантрический секс – это глубокая расслабленная медитация. Чтобы секс стал медитативным, есть простое фундаментальное правило: надо делать всё медленно и не иметь никакой цели. При этом вы начинаете быть «здесь-и-сейчас», т.е полностью поглощаетесь переживанием всего того, что происходит в это самое мгновение…

Быть «здесь-и-сейчас», означает непрерывно воспринимать только то, что происходит с вами в данное мгновение. Никаких воспоминаний – даже о только что прошедшем мгновении! Для этого надо каждое мгновение всё ощущать заново – так, как будто вы только что родились. При этом вся Вселенная для вас ограничена вами и вашим партнёром, ничего другого для вас не существует. Время, в котором вы живёте – это только данное мгновение.

Зачем думать во время секса? Настоящего секса нет ни в прошлом, ни в будущем (ведь там – только память и мечты). Секс существует только в это самое мгновение. Мастер сказал: «Это мгновение – единственная реальность». Полностью оказаться в данном мгновении помогает этот простой метод: делать всё медленнее, чем обычно. Всё внимание надо направить на то, что вы при этом чувствуете, переживаете. Надо смаковать каждое мгновение, тонуть в нём.

А чтобы действия стали медленнее, надо отказаться от цели. Ведь если есть неосознанная цель, то неосознанный человек старается достичь её быстрее. Половой акт не должен довлеть над вами как заклятая цель. Половые органы не должны быть местом, затмевающим всё остальное.

И ещё. Если есть подсознательная цель, то существует и подсознательный страх, что вы её не достигнете. А это мешает.

Все эти помехи исходят из ума, из головы. В настоящем сексе нет места уму, размышлениям, есть место только переживаниям. Ведь секс – это переживание, а не размышления. На время секса голова должна умереть, мыслей быть не должно. Но ум отчаянно сопротивляется такой «временной смерти». Он контролирует ваше поведение, подсовывает всевозможные мысли, лишь бы не всё ваше внимание было направлено на секс, лишь бы он не захватил вас целиком. Настоящий секс подобен гильотине, – он отрубает голову с её мыслями, страхами, обусловленностями и масками.

У таких насекомых как богомолы, самка сразу после начала сексуального соединения съедает голову самца, и он продолжает заниматься сексом, напрочь лишённый любых мыслей…

Почему это правило – «медленно и без цели» – так хорошо действует? Для этого вспомним про три вида пищи: 1) обычная еда, 2) воздух и энергии, и 3) впечатления – третий и самый тонкий вид пищи. Впечатления – это пища сознания. А секс – это источник в том числе тонких впечатлений.

Чтобы впечатление усвоилось, оно, как и любая пища, должно быть «переварено». Впечатления «перевариваются» тонким огнём сознания. При этом из них извлекается энергия. Она ощущается как вдохновение. Эта энергия питает собой сознание, позволяя ему расти. Для переваривания требуется какое-то время, ведь переваривание идёт с естественной, определённой скоростью.

Что происходит, если вы торопитесь в сексе? При этом скорость поступления новых впечатлений превышает скорость их переваривания. Иными словами, эти самые впечатления не успевают усвоиться, т.е. по настоящему прочувствоваться, ощутиться вами. Они проталкиваются непереваренными дальше – в глубины вашей памяти, а их место уже занимают следующие. Непереваренные впечатления проявляются в снах, фантазиях, мыслях. Они обуславливают ваше поведение.

Если сознание не успевает переваривать впечатления, то из них не извлекается энергия. Ощущается это как серость, обыденность, скука. При этом фактически, впечатлений у вас нет. А так как нет впечатлений от секса, то какой он? Конечно, никакой – вялый, пресный, заурядный. Если же вы успеваете усваивать впечатления по мере их поступления, то каждое мгновение живое, свежее, новое.

Вот почему так важно не спешить. Не спеша, вы обретаете глубокую сонастройку с партнёром. Не спеша, вы получаете от секса вдохновляющую энергию, вдохновляющую силу. Вы успеваете впитывать всё, что даёт сексуальное взаимодействие. Надо не спеша наслаждаться каждой клеточкой партнёра, всеми его запахами. Кстати, здоровое и чистое тело производит только приятные, благоухающие запахи…

Наивно полагать, что если вы следуете правилу, которое называется «медленно и без цели», то вы никогда не доберётесь до половых органов партнёра, и в итоге, секс так и не случится. Так может рассуждать только теоретик с ограниченным умом, имеющим поверхностный взгляд.

Это правило вовсе не исключает возможность спонтанного секса. Если возник мгновенный резонанс между вами и партнёром, то лучшее, что можно сделать – это полностью капитулировать и отдаться этому порыву. Такой спонтанный взрыв невозможно запрограммировать или предугадать, поэтому его надо ценить.

Спонтанный секс подобен цунами. Разве можно организовать или предсказать цунами? Нет. Также цунами нельзя замедлить или поторопить. Что же остаётся делать? Надо наслаждаться цунами, всеми её фазами.

В таком состоянии не имеет значения, сколько длится ваше взаимодействие – десять минут или десять часов. Потому что ощущение времени возникает, если есть какая-то инертность, а если вы абсолютно спонтанны, инертности нет, время исчезает. Только когда работает ум, возникает инертность восприятия и как следствие ощущение времени, длительности. А если вы спонтанны, это означает отсутствие ума.

Чтобы случился настоящий секс, нужно, чтобы была настоящая любовь. Любовь в эту конкретную секунду, в это конкретное мгновение. Когда есть любовь, есть открытость, и нет страха. Тогда ваши энергии начнут притягиваться и резонировать. Это рождает ощущения, эмоции, и ваши тела начинают играть. Из всего этого расцветает настоящий секс.

Если вы любите человека «вообще», но именно в это мгновение не ощущаете реальной любви, любви как притяжения к возлюбленному, то секс будет механическим.

Вот ещё что важно. Настоящий секс случается, если наедине остаются только мужчина и женщина, а не их маски и стереотипы. Только мужчина и женщина могут слиться в одно целое, потому что их Высшая природа одинакова. Они – две половины одного целого. А если это попробуют сделать две маски, два имиджа, то получится, какой-то тяни-толкай. Ведь секс происходит не между патриотом и секретаршей, не между христианином и баскетболисткой, а между мужчиной и женщиной.

Большинство людей неустанно фантазирует о сексе и очень хочет его. Но есть одно «но». Большинство людей боится реального секса. Если какой-то человек является для вас потенциальным сексуальным партнёром, то вы себя чувствуете с ним неуверенно. Если же человек не является для вас потенциальным сексуальным партнёром, то вы совершенно свободны с ним. Например, некоему мужчине легко разговаривать с бабушкой или с маленькой девочкой. А перед женщиной, которая ему нравится, он робеет. Фактически, он её боится. И при этом он её страшно хочет. А боится он потому, что от женщины исходит возможность секса.

В потенциальном партнёре пугает возможность секса! Она пугает так же, как пугает что-то огромное и незнакомое, бесконечное. Этот страх совершенно иррациональный и бессознательный. Это связано с тем, что секс обладает огромной мистической силой. Эта сила исходит из той глубины, которая у подавляющего большинства людей бессознательна.

Весь фокус в том, что почти никто не осознаёт причину и всю глубину страха, который заставляет человека робеть перед потенциальным сексуальным партнёром. Некоторые психологи даже говорят, что этот страх вызван тем, что потенциальный партнёр может вам отказать. «Я его боюсь, потому что он может не дать мне то, чего у меня и так нет»! Ну что тут сказать!..

В сексе партнёр – это окно или дверь, которая ведёт в другое измерение. Эта дверь открывается во время оргазма. Оргазм находится по ту сторону секса, оргазм не сексуален. Ведь в оргазме нет ничего, кроме взрыва энергии. Этот взрыв уносит вас за пределы обыденного существования. Оргазм – это переживание взрыва чистой энергии, когда ничего другого не остаётся. Этот взрыв уничтожает всё эго, всю личность.

Надо помнить, что оргазм – это такое же событие, как смерть или рождение. И относиться к нему надо как к рождению или смерти. Это значит, вы получаете или всё – или ничего. Нельзя же только наполовину родиться или умереть! Когда оргазм начинается, надо идти в него до конца, до самого предела, потерять себя!… Можно сказать, что оргазм – это молитвенная энергия. Оргазм – это причащение абсолютной свободой.

В оргазме вы уже не ощущаете себя мужчиной или женщиной. Оргазм позволяет ощутить себя как чистую энергию, как чистое сознание. Через этот поток вы соединяетесь со всей бесконечной энергией Вселенной, и это не пафос! В этом смысле оргазм – это самое духовное из всех переживаний, доступных обычным людям.

Когда энергии мало, то оргазм не поднимается выше физиологии. Энергии не достаточно, чтобы пробить завесу материального мира. Когда мало энергии, то оргазм превращается всего-навсего в волну приятных ощущений. Эта волна рождается в половых органах и приносит состояние облегчения и разрядки.

У мужчин такой оргазм связан с семяизвержением. Такой оргазм – это потеря энергии. Ведь обычный оргазм направлен вовне…  Это похоже на плевок энергией в своего партнёра. Тихий скулящий оргазм. Но партнёр не умеет ловить энергию, и она улетает в космос. Такой оргазм порождает соответствующее отношение к сексу, партнёру и половым органам.

Чтобы избежать этого, мужчине надо перестать торопиться. Правило, которое называется «медленно и без цели», особенно важно для мужчины. Потому что торопливость в сексе – это биологическая особенность мужчины. А женщине надо перестать быть скованной. Женщине надо перестать бояться своей сексуальности.

У женщины намного больше сексуальной энергии, чем у мужчины. Если в обычном сексе женщина откроет всю свою сексуальную энергию, то мужчина намного быстрее неё почувствует себя усталым. Боккаччо так писал об обычном сексе: «Один петух удовлетворяет девять куриц, но никогда девять мужчин не удовлетворят одну женщину». Пока мужчина не поднимется выше уровня биологии, он не сможет в сексе стать настоящим партнёром женщине.

Кстати, для того, чтобы мужчина испытывал оргазм, ему не обязательно семяизвержение. Оргазм можно отделить от семяизвержения. Семяизвержение необходимо только для зачатия. Оргазм слит с семяизвержением только в обычном физиологическом сексе. В таком сексе нет ничего плохого, но человек способен на большее.

Упражнения для достижения оргазма без семяизвержения есть и в тантре, и в даосской йоге. Есть упражнения для женщин по прекращению месячных. Месячные у женщин – это такая же потеря энергии, как семяизвержение у мужчин. Если вы не собираетесь зачать ребёнка, в месячном цикле нет никакой нужды…

Оргазм становится предельным переживанием тогда, когда он одухотворяется. Одухотворяется – значит, соединяется с духом. С вашим духом, т. е. с сознанием. Надо соединить оргастическую энергию и сознание. Обычно оргазм рождается внизу, а сознание обычно собрано в голове. Есть два пути, и они прекрасно дополняют друг друга. Первый способ такой: вы поднимаете оргастическую энергию вверх. Второй способ: вы переносите своё сознание вниз, в сексуальный центр.

В первом варианте, вы не позволяете энергии двигаться вниз, как это обычно бывает. Вы направляете её в голову, вверх. При этом вы ощущаете, как оргазм поднимается по телу вверх. Когда он доходит до головы, он соединяется с сознанием. Это переживается как взрыв, о котором мы говорили.

Для осуществления этого на начальных этапах делают сильное напряжение мышц в области промежности и «тянут» оргастическую энергию вверх. В дальнейшем для этого достаточно одного только намерения.

Второй способ состоит в смещении сознания в сексуальный центр. Это означает непосредственное осознавание сексуальной энергии.

Здесь надо заметить, что в духовную практику секс превращается тогда, когда он становится осознанным. Это значит, что секс становится медитацией.

Ошибочно думать, что осознавание – это серьёзный анализ происходящего. Если попробовать осознавать так, то вы будете похожи на двоечника на экзамене. Ничего общего с этим осознавание не имеет.

Осознанность означает непрерывное живое присутствие в текущем мгновении. Это работа сознания, а не ума. Ум выключен, и вы не анализируете. Это глубокая медитация. Вы центрированы, т.е. не теряете себя в происходящем. Вы – восприниматель. Медитацией пронизано всё: тело, энергия, эмоции… Вы непрерывно «вычувствываете» всё, что с вами происходит. Внимание должно быть очень расслабленным…

Вот пример. Перед вами роза, и в первом случае (работа ума) вы внимательно рассматриваете её лепестки, прожилки. Во втором случае (осознавание) вы начинаете медленно вдыхать её запах, так, словно пьёте его, дегустируете. Благоухание входит в вас, становится вашей частью. Глаза при этом становятся полузакрытыми….

Надо помнить, что настоящее сексуальное соединение достигается только тогда, когда вы абсолютно не стесняетесь партнёра. Показатель такой: вы чувствуете себя так же раскованно, как если бы вы были один или одна. Это очень важно…

Не надо заниматься сексом до тех пор, чтобы у вас притупились чувства, и возникло ощущение серости. Как только вы начинаете ощущать спад – прекращайте. Это очень важно, так как ощущение серости может закрепляться, если подолгу в нём пребывать. Одно из изречений Шивы из «Вигьяна Бхайрава Тантры» гласит: «С самого начала сексуального соединения сосредоточься на огне. И продолжая так, избегай в конце тлеющих углей».

Конечно, если вы ощущаете секс как что-то греховное, ничего у вас не получится. В этом случае, ни о каких сексуальных практиках не может быть и речи. Есть апокрифическое (то есть тайное) Евангелие, которое называется “Вопросы Марии”. В нём Иисус рассказывает Марии Магдалине о сексуальных отношениях. Он говорит ей:

“… не греши больше, думая, что ты грешница”.

Это значит, что если вы ощущаете секс как что-то нехорошее, то он становится для вас источником внутреннего загрязнения. При этом, кстати, вы все равно продолжаете заниматься сексом. Если же вы ощущаете секс как что-то чистое, то он становится для вас источником чистоты, актом очищения. Секс сам по себе не несёт ни грязи, ни чистоты. Он не является ни добродетелью, ни грехом. Ваше отношение к сексу делает его грязным или чистым.

Секс окружён невероятным лицемерием. Например, в некоторых традициях дети считаются даром Божьим. Но ведь они появляются благодаря сексу, а он признаётся грехом! Как это так – в результате совершения греха появляется Божий дар?..

Поэтому-то и говорят, что секс – это лестница между небесами и адом. Вы можете по ней подниматься вверх, а можете по ней же опускаться вниз. Вы сами выбираете направление движения.

Греческое слово «эрос» означает энергию, находящуюся между человеческим миром и Божественным. Она – как канал, который соединяет человека с Божественным. В раннем эзотерическом христианстве такое же значение придавалось Святому Духу. В хадисах Пророка говорится: «Твой каждый половой акт священен». В тантре секс рассматривают как форму возвышенной молитвы. А сексуального партнёра воспринимают как Божественную сущность.

Тантрический секс – это глубокая расслабленная медитация. Тантрический оргазм – это форма самадхи. Такой оргазм иногда называют «оргазмом долины». Но оргазм не является целью сексуального соединения в тантре. Это очень важно. Оргазм в тантре – это «цветы на обочине дороги». Ваша цель – путешествие по дороге, ведущей в Бесконечность, а цветы на обочине – это всего лишь приятная случайность.

Вот практика, которая может привести к «оргазму долины». Занимаясь сексом, вы с партнёром, как можно медленнее, приближаетесь к оргазму. Для этого тот, кто возбуждается быстрее, притормаживает и ждёт партнёра. Когда вы вместе приблизились к точке оргазма, вы не входите в него. Вы начинаете балансировать на его грани. В этом состоянии вы остаётесь как можно дольше.

Если это удаётся, то через какое-то время может возникнуть то состояние, которое и называется «оргазмом долины». В это время вы ощущаете себя и партнёра как бесформенную густую сладчайшую энергию. Вы ощущаете, что эта энергия растворяет всё, кроме самой себя. Остаётся только бесконечное блаженство, ничего другого найти нельзя.

Это не что иное, как оргазм, растянутый во времени. Если оргазм сравнить со взрывом, то «оргазм долины» – это медленный взрыв. Это оргазм, замедленный во много раз. Он плавно начинается и может длиться очень долго.

Вот ещё одна практика. Партнёры начинают заниматься сексом и стараются войти в состояние как можно большего возбуждения. Физического, животного возбуждения, ни в чём себя не ограничивая. Единственное, чего надо избегать – это обычного оргазма и семяизвержения. Всё это делается для того, чтобы мобилизовать как можно больше сексуальной энергии.

В таком состоянии надо быть примерно 15 минут, после чего партнёры делают полную мгновенную остановку. Это похоже на технику «Стоп!», используемую суфиями. Надо абсолютно забыть друг о друге, о сексе, обо всём, что вас возбуждает. Надо лечь, не касаясь друг друга и расслабиться, подобно трупам, всё равно, в какой позе. Всё внимание должно быть поглощено только собственными ощущениями, тем, что вы чувствуете в этот момент в своём теле. Вы осознаёте.

Надо наслаждаться этими переживаниями, как проявлением Божественного в своём теле. Как проявлением абсолютной, сияющей чистоты. Всё, что вы чувствуете, надо ощущать именно так. Надо поедать все эти ощущения своим вниманием, надо смаковать их. Чтобы эта энергия входила в самую глубину вашего восприятия. Вы полностью расслаблены и впитываете своим вниманием всё, что чувствуете. Воспринимая таким образом, вы трансформируете сексуальную энергию в тончайшую энергию сознания. От этого сознание растёт. Это и есть цель этой практики.

Подобные практики обладают также исцеляющим действием – это их полезный побочный эффект.

В тантре существует много вариантов вот такого упражнения. Вы смотрите друг другу в глаза и медленно глубоко дышите. При этом можно держаться за руки. Надо пребывать в максимально открытом и расслабленном состоянии. Надо представлять, что вдох и выдох идут через промежность, через половые органы. Надо представлять это дыхание, как нечто очень-очень чистое, Божественно чистое. Половые органы надо ощущать как сияющий раскрытый цветок. Так дышат примерно 15 минут. Иногда в этом упражнении дополнительно делают плавное сжатие мышц промежности во время вдоха.

Хотя в этом упражнении смотрят в глаза, внимание при этом находится в области промежности. Внимание должно быть очень расслабленным, никакого напряжения быть не должно.

Таким образом достигается состояние необычайно глубокой гармонии с партнёром. Обычно, эту практику делают до сексуального соединения. Хотя и от неё самой можно испытать оргазм.

Вот ещё одна практика, которая может дать высочайшее состояние. Вы занимаетесь сексом и вместе с партнёром медленно приближаетесь к оргазму. Некоторое время балансируете на грани оргазма, не входя в него. Затем садитесь спиной к спине. Опираетесь друг о друга, как о спинку кресла. Тело расслаблено, глаза закрыты. Делаете лёгкий выдох и задерживаете дыхание. Сжимаете мышцы промежности, слегка втягиваете и напрягаете живот и слегка напрягаете мышцы шеи, так, как будто хотите коснуться подбородком груди.

Удерживаете это столько, сколько можете. Затем расслабляете все мышцы и делаете вдох. Восстанавливаете дыхание, делаете несколько вдохов и выдохов. Затем всё повторяете. Каждый партнёр делает всё в своём собственном темпе.

Самое главное. Во время задержки вы представляете, что через ваше тело движется снизу-вверх восходящий поток чистого ясного пространства.

Так надо делать 5 минут. Это ни что иное, как вариант трёх бандх, применяемых в пранаямах.

После этого, не открывая глаз, не меняя позы, подносите руки к груди. Затем начинаете медленно-медленно разводить их в стороны. Представляете, что из глубины своей груди посылаете вперёд чистую энергию любви, нежной безусловной любви. С каждым движением стараетесь делать это ещё тоньше и сильнее. Никак не ограничиваете себя в уровне достигаемого состояния.

Эту фазу делаете тоже 5 минут. Затем можно сделать релаксацию.

Вот ещё одна практика, которая даёт очень сильное экстатическое состояние. Её делают во время или после сексуального соединения. Мужчина делает глубокий выдох, а женщина – глубокий вдох. Затем вы соединяете уста и дышите одним воздухом. Дыхание должно быть глубоким и плавным, без резких усилий. Постепенно оно станет очень быстрым, потому что вам не будет хватать кислорода. Когда больше так дышать вы не можете, вы размыкаете уста. Восстанавливаете дыхание, делаете несколько вдохов и выдохов. Затем всё повторяете.

Эту практику делают 5-10 минут. Надо только следить за тем, чтобы во время совместного дыхания воздух не входил через нос.

Есть очень простые физические упражнения, которые могут улучшить качество сексуальных переживаний. Это упражнения на выносливость и силу мышц малого таза и области промежности. Для повышения выносливости делают подряд от ста до двухсот сжатий этих мышц. Усилие такое, как при прерывании мочеиспускания. Сжатия делают короткими и не очень сильными. В течение дня делают 2-3 такие серии по 100-200 сжатий.

На следующий день делают 2-3 серии для развития силы. В одной серии 10 сжатий. Каждое сжатие делают с максимальной силой, и удерживают его 2-3 секунды. При этом всё остальное тело остаётся расслабленным. На третий день делают отдых, а потом всё повторяется. Если вы чувствуете, что мышцы ещё не восстановились, вы прибавляете день отдыха.

Существует медитация, во время которой вы созерцаете половые органы партнёра. Половые органы – это инструмент, который соединяет мужчину и женщину. В тантре тело рассматривается как храм. Половые органы воспринимаются как средоточие чистоты и силы. Они обладают мистической красотой.

В этой медитации, вы созерцаете половые органы, как янтру. Дословно, янтра – это «работающее устройство». Чаще всего янтрой называют магическую диаграмму, которая обладает мистической силой. Янтра может влиять на состояние сознания. Янтра является зрительным воплощением энергии. Так вот, половые органы – это янтра. Они являются объектом медитации.

Медитация — это состояние, при котором сознание полностью слито с объектом наблюдения. Разумеется, ум при этом молчит – нет никакого анализа, есть только чистое восприятие…

Иногда область в промежности называют «ворота жизни и смерти». Во время медитации созерцания вы позволяете этим воротам затянуть своё сознание…

Половые органы созерцают, как цветок… Кстати, цветы, красотой которых все восхищаются, – это не что иное, как половые органы растений. Получается, люди дарят друг другу целые букеты половых органов, и никому не становится стыдно! Если бы люди так же чисто относились и к своим половым органам!..

Цветами люди восторгаются, а своих половых органов стыдятся! Разве это нормально?

Это всё оттого, что с самого раннего детства многие родители говорят своим детям: «Не трогай, не смотри»! Половые органы игнорируются, и к ним прививается негативное отношение. У детских кукол нет половых органов! Где они?..

Вот вам, пожалуйста, закон сохранения гениталий. Есть закон сохранения энергии, а есть – гениталий. Все те гениталии, которые отняли у кукол, никуда не исчезают. Все они находятся в секс-шопах. Гигантские вибраторы и резиновые влагалища из секс-шопов – это те гениталии, которых не было у детских кукол!..

Тантра учит быть настоящим, естественным. Учит быть ненапряжённым. Тантра учит не бороться с сексом, а использовать его. Тантра делает из простых любовников духовно близких людей.

Существует очень большое количество всевозможных сексуальных техник. Но надо помнить, что тантра – это не техники, это особое медитативное состояние. Состояние бесконечной внутренней красоты и чистоты…

Все практики нужны только для того, чтобы обрести это состояние. Все практики – это только инструменты, с помощью которых сознание освобождается от всего, что делает его ограниченным, несвободным.

Если несведущий человек, слышит о подобных сексуальных упражнениях, ему становится не по себе. Почему? Человек склонен всё интерпретировать. Если он узнаёт малую часть чего-то, то достраивает всю картину в силу собственных представлений. А представления у него могут быть очень не чистыми…

В этом одна из причин того, почему тантра всегда сохранялась в тайне. В тантре секс рассматривается как Божественный дар. Так как подобное понимание присуще очень немногим людям, то существовала система посвящений, которая защищала знания от невежественного истолкования.

В этом отношении очень интересен символический смысл некоторых древних храмов Индии. Например, знаменитый комплекс в Кхаджурахо. Фасады храмов там украшены сотнями эротических фигур в самых немыслимых позах. Если вы остаётесь снаружи храма, то вы видите только эти бесчисленные совокупляющиеся фигуры. Но если вы входите внутрь – вы находите один-единственный символ Божественного Сознания и его творящей Энергии. По ту сторону секса есть только Божественное. Всё иное остаётся по эту сторону.

У Бродского так начинаются «Письма римскому другу»:

Нынче ветрено, и волны с перехлёстом.

Скоро осень, всё изменится в округе,

Смена красок этих трогательней, Постум,

Чем наряда перемена у подруги.

Дева тешит до известного предела –

Дальше локтя не пойдёшь или колена.

Сколь же радостней прекрасное вне тела,

Ни объятье не возможно, ни измена.

«Прекрасное вне тела» означает, что вы любите из своей глубины – глубину партнёра. Там не за что схватиться, да и не чем. Надо не бояться этой глубины. Надо отдаться её притяжению. Это как оргазм.